Menuju Cahaya Abadi: Surah Al An'am Aayt 1

Surah Al-An’am - Pengenalan

Al-An’am bermaksud ‘binatang ternak’. Ianya adalah jamak kepada na’am yang asalnya bermaksud ‘unta’. ‘Binatang ternak’ disebut dalam surah ini kerana musyrikin Mekah ada kepercayaan syirik yang melibatkan binatang ternak. Ada binatang ternak yang mereka khususkan kepada penyembahan berhala mereka.

Surah al-An’am adalah Surah Makkiah yang terbesar. Ianya telah diturunkan sekaligus, kecuali beberapa ayat sahaja. Ibn Abbas mengatakan yang surah ini diturunkan malam hari dan Jibrail telah diiringi oleh 70 ribu malaikat. Ini kerana amat penting dan mulianya surah ini. Jangan pula kita ingat yang turunnya malaikat ramai-ramai itu kerana hendak menjaga Quran dari dicuri atau dikacau dari jin dan syaitan, tidak. Bukanlah malaikat-malaikat itu kena menolong Jibrail. Kerana Jibrail itu malaikat sendiri pun takut, apatah lagi golongan jin.

Tapi mereka turun kerana kemuliaan surah itu. Macam juga kalau sultan melawat sesuatu kawasan, akan ramai yang akan mengiringinya. Selalunya surah-surah yang panjang diturunkan sedikit demi sedikit, tapi kali ini ianya diturunkan hampir lengkap. Surah ini diturunkan setahun sebelum Hijrah. Jadi, ianya adalah diturunkan di hujung-hujung masa di Mekah. Jadi, kata-kata di dalamnya merujuk kepada situasi itu – Nabi telah lama berdakwah kepada mereka dan mereka tetap lagi tidak mahu beriman.

Surah al-An’am ini adalah surah pertama Makkiah dalam susunan Quran. Sebelum ini, surah-surah yang telah dibaca adalah surah-surah Madaniah – al-Baqarah sehingga surah al-Maidah. Terdapat tema-tema yang berbeza antara surah yang Makkiah dan Madaniah. Surah Makki tema utamanya adalah peringatan. Ada dua jenis peringatan yang penting:

1. Surah Ayyaamillah – ‘Hari-hari Allah’. Ianya mengandungi sejarah-sejarah penting yang telah berlaku kepada umat-umat terdahulu. Ianya dibacakan kepada manusia sebagai peringatan dan ancaman.

2. Surah Alaa Illah – ‘Pemberian-pemberian Allah’. Diturunkan kepada manusia sebagai peringatan akan segala nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kadang-kadang kita tak pandang penting segala peberian Allah itu kerana kita rasa ianya biasa sahaja.

Tapi banyak pengajaran sebenarnya yang terdapat di dalam segala pemberian Allah itu. Sebagai contoh, Allah ingatkan kita untuk lihat kepada langit. Perhatikan bagaimana Allah telah menjadikan langit itu seimbang, balanced. Ini mengingatkan kita untuk berlaku adil dalam segenap kehidupan kita kerana keadilan bermaksud keseimbangan.

Ada banyak ayat dalam surah al-An’am ini yang berkenaan peringatan kepada Alaa illah. Segala peringatan itu adalah berbentuk Positive Reinforcement. Untuk memberi kita motivasi untuk melakukan kebaikan. Allah ingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita. Macam kita suruh anak kita belajar, kita akan cakap: “Husna belajarlah baik-baik. Abba dah bagi macam-macam dah. Husna cuma belajar sahaja, boleh yer nak?”. Allah mahu kita ingat kepada segala pemberianNya supaya senang nak melakukan ketaatan kepadaNya.

Surah selepas surah al-An’am adalah satu lagi surah Makkiah iaitu surah al-A’raf. Surah ini pula banyak berkenaan ayyamillah. Iaitu menceritakan tentang umat-umat yang lepas dan apakah yang terjadi kepada mereka apabila mereka tidak mahu beriman. Ia juga untuk memberi peringatan kepada kita – tapi dalam bentuk yang lebih keras. Peringatan yang lebih keras diberikan kerana manusia masih lagi degil untuk beriman. Nabi Muhammad telah berdakwah kepada penduduk Mekah bertahun-tahun lamanya, dengan memberikan motivasi untuk mereka beriman. Tapi ramai yang masih berdegil. Apabila degil, maka peringatan yang lebih keras akan diberikan. Sama juga kalau kita beri motivasi kepada anak kita untuk belajar, tapi kalau dia masih enggan, maka kita akan ancam mereka dengan peringatan yang keras. Kita katakan kepadanya yang kita akan rotan mereka, kurung mereka dan sebagainya. Kita ingatkan juga kepada mereka contoh-contoh mereka yang enggan belajar dan apakah yang terjadi kepada mereka.

Apabila masih lagi tidak berkesan dengan motivasi dan ancaman, maka langkah seterusnya kita akan hukum mereka. Surah selepas al-A’raf adalah surah al-Anfal yang menceritakan hukuman pertama yang dikenakan kepada Musyrikin Mekah iaitu kekalahan mereka dalam Perang Badr. Itu adalah hukuman pertama dan apabila masih lagi tidak berkesan, maka hukuman yang lebih berat akan diteruskan. Itu disebut dalam surah at-Tawbah iaitu kekalahan mereka dalam Fath Makkah. Demikianlah Allah susun surah-surah dalam Quran.

Isu utama yang dibawa dalam surah-surah Makkiah adalah Tauhid. Memang ada elemen-elemen lain yang disentuh tapi ianya adalah untuk menguatkan hujah Tauhid. Sebagai contoh, satu lagi tema dalam surah-surah Makkiah adalah tentang risalah. Untuk menyatakan bahawa memang Nabi Muhammad itu adalah Nabi dan apa yang dibawanya adalah Quran. Itu semua menjurus kepada tauhid juga kerana Nabi menceritakan tentang tauhid dan begitu juga Quran menceritakan tentang tauhid. Oleh itu, surah-surah Makkiah menekankan tentang tauhid dalam berbagai-bagai cara.

Surah-surah Makkiah lebih banyak dari surah Madaniah. Surah Makkiah adalah 2/3 dari keseluruhan Quran. Ianya banyak memperkatakan tentang akidah – beriman kepada Allah, kepada Nabi dan lain-lain lagi. Dan hukum-hukum solat dan sebagainya banyak ada dalam surah-surah Madaniah. Oleh itu, surah-surah Makkiah diturunkan sewaktu hukum-hukum ibadat belum ada lagi. Lalu bagaimana kita mengenali orang Islam waktu itu? Zaman sekarang kita kenal orang Islam kerana dia solat, dia pakai tudung tutup aurat dan sebagainya. Sedangkan hukum menutup aurat contohnya, hanya diturunkan di Madinah.

Orang Islam dikenali waktu itu dari sifat mereka. Pertama, mereka kuat berdakwah kepada Islam. Mereka macam tak boleh berhenti bercakap mengenai Islam. Kalau jumpa orang, mereka akan menceritakan tentang keindahan Islam; kedua, mereka mempunyai sifat yang murni, yang baik. Iaitu adab-adab yang baik yang diterima secara umum – tidak menipu, tidak menindas, tidak menyusahkan orang dan sebagainya. Amal malang sekali pada zaman sekarang, orang Islam mengamalkan hukum-hukum ibadat, tapi melupakan nilai-nilai murni yang banyak diterapkan dalam surah-surah Makkiah. Oleh itu, kita banyak melihat muslim yang solat, tapi dalam yang sama, menipu orang lain. Berpuasa tapi menindas orang lain. Ini adalah amat menyedihkan.

Surah al-An’am ini terbahagi kepada dua bahagian.

1. Bahagian pertama: ayat 1 – 117. Menghuraikan akidah syirik kepada Allah iaitu syirik tasarruf: Allah yang tadbir makhluk, tapi manusia ada yang minta dan harap kepada makhluk. Iaitu dari akidah dalam hati yang syirik. Contoh, kita percaya kalau burung hantu berbunyi malam hari, ada orang nak mati. Memang kita tak cakap begitu selalunya, sebab burung hantu tidak ada di bandar. Tapi apabila kita balik kampung atau masuk hutan, tiba-tiba kita dengar burung hantu berbunyi, terus kita kata: “ada orang nak mati ni”. Maknanya, akidah syirik telah ada dalam hati kita.

2. Bahagian kedua: ayat 118 hingga akhir. Iaitu tentang amalan syirik yang manusia buat. Ini dinamakan syirik amali. Asalnya dari akidah syirik yang sudah ada dalam hati yang disentuh dalam bahagian pertama. Sebagai contoh, kita nampak tapak kaki gajah di hutan. Maka kita cakap: “Ada orang besar ni.” Apabila kita cakap begitu, kita sudah melakukan satu perbuatan syirik. Kerana gajah tidak ada di situ, dia tentu tidak dapat dengar kata-kata kita. Tapi kita takut nak cakap ‘gajah’, takut dia boleh dengar. Padahal, yang boleh dengar dari jauh hanyalah Allah sahaja. Tapi kita letak satu sifat Allah pada makhluk yang tidak dapat dengar, malah tidak faham pun apa yang kita kata.

Antara amalan syirik yang manusia biasa lakukan adalah amalan berpantang. Ada masyarakat yang tidak makan ikan kacang untuk keturunan mereka. Kerana kononnya, dulu ada tok nenek mereka yang telah diselamatkan oleh Ikan Kacang semasa di lautan. Maka, mereka sebagai tanda hormat kepada ikan kacang itu, telah ‘mengharamkan’ makan Ikan Kacang kepada keturunan mereka. Surah An’am ini juga menyebut tentang pantang.

Satu lagi pantang adalah pantang selepas bersalin. Inilah kebiasaan yang diajar oleh Bidan kampung. Bidan telah ‘mengharamkan’ makan itu dan ini, tanpa memberikan sebab-sebab yang munasabah sebagai pegangan kita. Apabila kita betul-betul berpantang hanya atas kata-kata bidan yang tidak ada dalil itu, maka kita sebenarnya telah menjadikan bidan itu sebagai ‘tuhan’. Persoalan: takkan sampai menjadikan bidan itu sebagai tuhan pula, kita tak sembah pun bidan itu. Kena lihat Hadis Nabi tentang bagaimana Orang Yahudi telah menjadikan rahib dan pendita sebagai tuhan. Apabila disebut perkara ini, seorang sahabat yang juga bekas pendita Yahudi, bernama Abdullah bin Salam telah berkata bahawa mereka tidak menyembah pendita sebagai tuhan. Nabi jawap: bukankah mereka menghalalkan yang haram dan kamu ikut mereka dan mereka mengharamkan yang halal dan kamu ikut mereka? Itulah bermaksud menjadikan mereka sebagai tuhan.

Al An’am Ayat 1

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

“Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka. “

Surah ini dimulakan dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ. Kenapa? Selalunya apabila kita mulakan sesuatu yang penting, kita akan mulakan dengan puji-pujian kepada Allah. Sebagai contoh, apabila kita mula berucap, sunat untuk kita memuji-muji Allah. Jadi, permulaan ayat ini untuk memuji-muji Allah.

Allah sahaja yang layak dipuji. Allah sendiri memuji DiriNya dalam ayat ini. Kerana itulah, tidak layak kalau seseorang memuji dirinya kerana Allah sahaja yang layak memuji DiriNya sendiri. Oleh itu riak adalah dosa besar. Maka jangan kita mengharap orang puji kita. Malangnya kita selalunya mengharap orang lain memuji kita walaupun apa yang kita buat sikit sahaja. Tidak apa sebenarnya untuk dipuji tentang diri kita kerana semuanya dari Allah belaka.

“...yang menciptakan langit dan bumi,... “

Kenapa Allah sahaja yang layak dipuji? Kerana Dialah yang telah menjadikan alam ini. Maka kepada Dia sahaja kita boleh lakukan ibadat. Kepada Dia sahaja kita sembah. Tidak ada yang layak disembah. Tapi berapa banyak sembahan selain dari Allah yang masyarakat kita buat? Antaranya yang senang dilihat adalah orang awam menyembah Sulatan dan Raja, seorang pesilat menyembah gurunya. Dan bermacam bentuk dan jenis sembahan lagi yang wujud di dalam masyarakat kita kini.

Kenapa disebut Allah menciptakan langit dan bumi sahaja? Tidakkah ada ciptaan Allah yang lain? Tentu ada, tapi hanya disebut dua ciptaan ini sahaja dalam banyak ayat Quran kerana dua inilah yang manusia boleh nampak. Dua ciptaan inilah yang nampak agung kepada manusia. Makhluk Allah yang lebih agung adalah ArashNya tapi kita tak nampak.

Ini dinamakan Tauhid rububiyyah. Iaitu kepercayaan bahawa Allahlah pencipta alam ini. Tauhid Rububiyyah ini juga dipercayai oleh Musyrikin Mekah. Mungkin ada yang terkejut dengan kata-kata ini. Tapi ketahuilah bahawa Musyrikin Mekah kenal Allah. Mereka tahu yang Allah telah menjadikan alam ini. Mereka tahu Allah itu adalah Tuhan. Tapi, masalahnya, dalam masa yang sama, mereka ambil benda-benda lain sebagai ‘tuhan-tuhan mini’, yang mereka juga sembah.

“...dan Dia menjadikan kegelapan..’

Apabila disebut tentang penciptaan langit dan bumi, digunakan perkataan خَلَقَ tapi bila disebut penciptaan ‘gelap’ dan ‘terang’, digunakan perkataan جَعَلَ. Pertamanya, ini untuk mempelbagaikan perkataan dan ini adalah salah satu dari keindahan Quran. Kalau perkataan yang sama sahaja digunakan, tentu amat membosankan. Dan Quran bukanlah satu bacaan yang bosan. Ianya indah dan disusun dengan cantik dan molek sekali.

Kedua, ini juga adalah kerana جَعَلَ boleh digunakan untuk barang yang abstrak yang tak boleh disentuh dan خَلَقَ hanya untuk benda yang boleh dilihat.

‘Kegelapan’ ada yang boleh dilihat seperti kegelapan malam, kegelapan dalam laut dalam, dalam gua dan sebagainya. Dan ada ‘kegelapan’ yang abstrak seperti kegelapan kekufuran, kemunafikan, kejahilan dan sebagainya. Dua-dua jenis kegelapan ini adalah perbuatan Allah juga.

“..dan terang;..”

‘Cahaya’ juga ada dua jenis sepertimana ‘kegelapan’. Ada cahaya yang nampak seperti matahari, lampu, api dan sebagainya. Dan ada cahaya yang abstrak seperti cahaya keimanan, hidayah, taqwa, ilmu dan lain-lain lagi. Allah lah juga yang beri cahaya keimanan kepada manusia.

“...dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka..”

Bayangkan betapa takjubnya orang kafir itu: Allah telah menjadikan alam ini, tapi mereka masih kufur juga – masih juga nak sembah selain Allah. Ini adalah sesuatu yang amat menghairankan. Tidakkah mereka menggunakan akal mereka untuk memikirkan?

Lihatlah berapa bodohnya mereka ini. Allah yang menjadikan langit dan bumi dan apa yang diantaranya tapi kita tidak menyembahNya? Kita tidak meluangkan masa yang sedikit untuk melakukan ibadat kepadaNya? Berapa minit sahaja dari masa kita yang banyak ini kalau kita gunakan untuk solat? Tak banyak mana pun, tapi itu pun manusia tak boleh nak buat. Alangkah menghairankan sekali!

Orang-orang kafir ini mereka dianggap telah melakukan syirik kerana meletakkan Allah sama kedudukan dengan makhluk. Asal kata يَعْدِلُونَ dari عدل yang bermaksud sesuatu yang ‘sama tinggi’. Jadi يَعْدِلُونَ bermaksud meletakkan dua perkara pada sama tinggi – seperti juga ‘keadilan’.

Musyrikin Mekah meletakkan makhluk sama kedudukan dengan Allah. Ini adalah satu perbuatan syirik. Sebagai contoh, mereka berdoa kepada Allah, tapi berdoa juga kepada selain Allah. Mereka mengharap kepada selain Allah juga. Ini adalah salah sama sekali. Ini dinamakan syirik. Macam orang kita juga yang meminta kepada makhluk, seperti syiah yang meminta kepada Saidina Ali, Husin dan Imam-Imam mereka yang lain; seperti puak silat yang meminta kepada jin; semua ini dianggap telah meminta kepada selain dari Allah. Mereka menyamakan kedudukan entiti-entiti itu dengan Allah. Sepatutnya tempat permintaan adalah Allah sahaja. Yang Maha Mendengar adalah Allah, tapi apabila mereka beriktikad ada makhluk lain juga dapat mendengar seperti Allah, maka mereka melakukan syirik.

Orang kurang faham tentang syirik. Mereka ingat, syirik itu adalah apabila ‘menyembah’ berhala, seperti orang Hindu menyembah patung berhala mereka. Tapi, mereka tidak tahu, apabila menyamakan sifat Allah dengan makhluk juga adalah syirik.

Al An’am ayat 2

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضَى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ

“Dia lah yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian Ia tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan). “

Dia lah yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian Ia tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan).

“Dia lah yang menciptakan kamu dari tanah...,”

Allah bukan sahaja menjadikan langit dan bumi, tapi Allah jugalah yang telah menjadikan kita manusia. Selepas Allah menceritakan tentang penciptaan langit dan bumi, Allah menekankan dalam ayat ini, bahawa Dia lah yang telah menjadikan kita.

Dia telah menjadikan kita dari tanah liat iaitu lumpur yang bercampur air. Yang dimaksudkan di sini adalah penciptaan Nabi Adam a.s. dahulu. Kerana kita anak cucu Nabi Adam dijadikan dari air mani.

Tanah liat adalah sesuatu yang tiada nyawa dan tidak boleh buat apa-apa. Kalau kita ambil tanah liat dan kita bentukkan jadi sesuatu, ianya juga tidak akan bernyawa dan bergerak. Jadi ini menunjukkan kuasa Allah. Allah lah memberi nyawa itu. Bukanlah kehebatan itu pada tanah liat itu tapi pada Allah.

Ayat ini juga mengingatkan kita kepada asal kejadian kita – dari tanah yang hina. Kadang-kadang kita ingat kita dah berjaya, kita orang besar, maka kita jadi sombong. Padahal asal kita semuanya sama sahaja, dari sesuatu yang kotor dan lemah yang tidak ada nilai apa-apa.

“.....kemudian Ia tentukan ajal (kematian kamu)..”

Ajal atau tempoh untuk hidup dan matinya bagi seseorang itu telah ditetapkan oleh Allah dalam ‘Lohmahfuz’. Tiada yang mengetahuinya melainkan Allah.

Kata setengah ulamak, manusia mempunyai dua ajal:

1.Ajal dari masa dilahirkan ke dunia hingga dimatikan.
2.Ajal dari masa dimatikan hingga dibangkitkan dari kubur pada hari ba’ath iaitu dalam alam barzakh. Ada pula yang mengatakan dua ajal itu ialah ajal dalam dunia dan ajal di akhirat.

Setiap orang telah ditentukan had umurnya. Apabila sampai masa, dia akan diambil nyawanya.

Ayat ini dimulakan dengan menceritakan kejadian kita dari tanah. Kemudian disebut kita akan dimatikan apabila sudah cukup ajal kita. Dia jadikan kita dari tanah dan akan mengembalikan kita kepada tanah.

Allah yang tentukan bila kita akan mati. Macam-macam jenis cara mati. Tidak sama umur seseorang dengan orang yang lain. Ada yang pendek umurnya dan ada yang panjang umurnya. Itu semua adalah dalam ketentuanNya. Tidak akan terjadi lebih awal atau terlambat. Maka kalau kita nak ambil nyawa kita sendiri, atau nak ambil nyawa orang lain, tapi Allah belum tentukan lagi masa untuk dia mati, maka tidak sampai ajal orang itu lagi. Kadang-kadang kita dengar seseorang yang mengalami kemalangan yang amat teruk sekali tapi dia tak mati lagi. Kerana Allah belum tentukan matinya lagi. Ada orang pula melawat orang yang sakit tenat di hospital, tapi dia pula yang mati dulu.

Maka, kalau seseorang itu mati, tapi ada yang kita kata dia mati awal, dia patut tak mati lagi, atau kita kata doktor yang buat silap dalam pembedahan dan sebagainya, itu adalah salah faham. Kerana Allah lah yang menetapkan yang seseorang itu akan mati waktu itu, jam itu dan saat itu.

“....dan satu ajal lagi yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat)...”

Ini pula adalah ‘ajal’ yang kedua. Allah telah tentukan bilakah alam ini akan dihancurkan. Telah ‘diketahui yang ianya akan tiba’ tapi tidak diketahui bilakah ianya akan terjadi. Tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah akan terjadinya Hari Kiamat itu, melainkan Allah sahaja. Tidak akan ada yang tahu sampai bila-bila. Oleh itu, buang masa sahaja mengagak bilakah hari Kiamat itu. Yang sepatutnya kita lakukan adalah taat kepada Allah dan melakukan ibadat untuk menyediakan diri kita untuk hari itu.

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya kiamat itu.Kerana pengetahuan tentang bila terjadinya kiamat itu hanya ada pada Allah. Seperti yang Allah firman dalam Mulk ayat :26 yang bemaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

Nabi Muhammad juga tidak tahu bilakah terjadinya Kiamat, malah Malaikat Jibrail sendiri tidak tahu. Kalau Jibrail sendiri tidak tahu, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Hanya Allah sahaja yang tahu.

“...dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan). “

Hari kiamat adalah pasti. Banyak nama telah diberikan untuknya. Telah disebut terlalu banyak dalam Quran. Secara logik pun, banyak hujah yang kuat boleh digunakan untuk menyatakan kepastian tentang hari kiamat itu.

Kita sendiri adalah dalil tentang adanya hari akhirat itu. Kerana dalam diri kita ada roh dan roh itu hanya akan keluar pada hari akhirat nanti.

Ragu dalam ayat ini juga bermaksud mereka ragu-ragu bahawa Allah lah yang menciptakan semua sekali. Orang yang buat syirik itu mereka sebenarnya ragu-ragu bahawa Allah lah berkuasa penuh menghidupkan dan mematikan. Mereka rasa macam ada lagi entiti lain yang ada kuasa selain Allah.

Yang paling penting adalah mereka ragu-ragu tentang Hari Kebangkitan. Mereka tidak dapat terima yang apabila mereka mati dan jadi debu, mereka akan dihidupkan kembali. Itulah sebabnya Allah telah katakan bahawa Dia telah menjadikan kita dari tanah dalam ayat sebelum ini. Kalau Dia telah jadikan kita asalnya dari tanah, takkan Dia tidak boleh menghidupkan kita kembali apabila kita dah jadi tanah?

Dalam surah Taha telah disebut tentang perkara ini, iaitu dalam Taha ayat ke 55 yang bermaksud:

‘Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.”

Inilah yang menghairankan sekali. Kerana musyrikin Mekah tahu dan terima bahawa Allah lah yang menjadikan manusia. Tapi apabila disebut tentang Kebangkitan Semula, mereka tak boleh terima pula. Kerana mereka takut kalau mereka terima Hari Kebangkitan, bermakna mereka kena jawab segala kesalahan yang mereka lakukan.

Al An’am ayat 3

وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ

“Dan Dia lah Allah (yang disembah dan diakui kekuasaanNya) di langit dan di bumi; Ia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan, dan Ia juga mengetahui apa yang kamu usahakan. “

Allah lah Tuhan yang disembah di langit. Iaitu disembah oleh para malaikat. Dan Allah juga Tuhan yang disembah di bumi. Disembah oleh manusia, jin, binatang malah semua makhluk termasuk alam yang kita sangka tidak bernyawa ini. Dalam ayat lain ada disebut bahawa alam ini semuanya bertasbih kepada Allah. Kita sahaja yang tak nampak.

Kenapa Allah sebut yang dia adalah Tuhan di langit dan di bumi? Ini disebut kerana ada yang kata Tuhan itu duduknya di langit dan tidak hiraukan keadaan kita di dunia ini. Kerana kita kena ingat bahawa Musyrikin Mekah percaya bahawa Allah itu memang yang menjadikan alam ini. Tapi mereka kata selepas Dia jadi, Dia serahkan urusan kepada tuhan-tuhan mini yang lain. Begitu juga dalam dunia sekarang, ada agama yang percaya kepada ‘Tuhan yang satu’ yang menjadikan segala-galanya. Tapi selepas dijadikan alam ini, Dia rehat di langit. Begitu juga, ada fahaman sesat dalam Islam yang dinamakan ‘Qadariah’ yang mengatakan selepas Allah jadikan alam ini, Allah serahkan segala urusan dunia kepada manusia untuk uruskan. Allah dah tak buat kira dengan apa yang terjadi. Semuanya adalah atas usaha manusia sendiri. Ini juga adalah satu akidah sesat. Jadi Allah kata dalam ayat ini yang Dia ambil tahu keadaan makhlukNya di dunia ini pun. Allah sentiasa mengurus makhlukNya di langit dan di bumi.

Ada orang yang bodoh dan jahil mengatakan Allah berada di langit dan di bumi. Dan mereka kata Allah berada di mana-mana. Mereka menggunakan ayat ini sebagai dalil mereka. Itu adalah kata-kata yang amat merbahaya dan salah sama sekali. Kalau kita terima Allah berada di mana-mana, maka kita bolehlah kata Allah ada dalam rumah kita, dalam almari kita, dalam poket kita, dalam tandas dan macam-macam tempat lagi. Itu adalah kata-kata yang amat merendahkan kedudukan Allah. Tidak mungkin Allah begitu.

Yang sebenarnya, ‘ilmu’ Allah meliputi langit dan bumi. Allah tahu apa yang berlaku di langit dan di bumi malah di mana-mana sahaja.

Maka di mana Allah? Allah di ArashNya. Tapi ilmuNya meliputi semua tempat.

“....Ia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan,...”

Ada rahsia yang manusia simpan dalam dirinya. Dia tak kongsi dengan sesiapa pun. Dia tak beritahu sesiapa pun. Dia simpan dalam dirinya. Yang tahu hanya dia dan Allah sahaja.

Ada satu lagi rahsia yang seseorang itu menceritakan kepada orang tertentu sahaja.

Allah tahu semua rahsia. Samada yang tidak dikongsi dengan sesiapa dan rahsia yang dikongsi dengan orang tertentu sahaja.

Ini adalah salah satu dari sifat-sifat Allah. Allah maha mendengar walaupun perkara yang kita rahsiakan dari orang lain. Mungkin ada perkara yang kita boleh sembunyikan dari makhluk. Ada perbualan yang kita bisik-bisik dengan kawan kita yang orang lain tak tahu. Tapi ingatlah bahawa Allah mendengar segalanya, walaupun perbualan yang kita bisikkan, sembunyikan.

Terdapat kesyirikan yang manusia lakukan tentang perkara ini. Seperti yang kita telah sebut, Allah maha tahu. Tapi ada kalangan kita yang takut nak bercakap tak elok tentang seseorang. Kerana mereka rasa kalau kita kutuk orang itu, dia boleh dengar apa yang kita cakapkan itu. Ini telah mengambil salah satu sifat Allah. Iaitu – Allah maha mengetahui – dan meletakkan sifat itu pun ada pada makhluk juga. Ini adalah satu kesyirikan kerana telah menyamakan Allah dengan makhluk.

Allah tahu apa yang kita cakap dengan kuat dan jelas. Yang kita cakap kepada orang lain, termasuklah sms yang kita hantar, whatsapp dan apa yang kita post dalam Facebook, dalam Twitter dan dalam blog malah semuanya. Semuanya Allah tahu dan Allah ambil kira.

Oleh itu kita kena sedar bahawa Allah sedang memerhati kita. Kalau kita tahu begitu, tentu kita takut nak buat benda yang salah. Kalau ayah kita depan kita pun kita dah jaga perbuatan kita kan? Apatah lagi kalau kita boleh sedar bahawa Allah sendiri sedang memerhatikan kita.

“....dan Ia juga mengetahui apa yang kamu usahakan. “

Allah tahu apa usaha kita dan apa hasil yang kita dapat dari usaha itu. Sebagai contoh, Allah tahu berapa gaji kita yang kadang-kadang kita rahsiakan dari orang lain.

Allah tahu apakah perbuatan kita samada kita buat sendiri-sendiri atau buat ramai-ramai.

Allah juga tahu perkara ghaib. Iaitu apakah amal ibadat kita dan pahala yang kita dapat dari amal kita itu.

Jadi Allah tahu apakah usaha kita kita dalam dunia atau untuk akhirat. Samada perkara yang baik atau perkara yang buruk.

Allah juga tahu perasaan kita. Apa yang kita rasa. Begitu juga Allah tahu apakah ilmu dan pengetahuan kita. Semua itu termasuk dalam apa yang dapat dari hasil perbuatan kita.

Dari ayat ini, kita tahu yang Allah bukan sahaja Allah telah menjadikan kita dan alam ini, tapi selepas itu Dia memerhati apa yang kita lakukan. Dalam segenap perbuatan dan percakapan kita dan apa yang terjadi kepada kita. Allah tahu niat kita. Allah tahu samada apa yang kita buat itu ikhlas atau tidak.

Al An’am Ayat 4

وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

“Dan tidak ada sesuatu keterangan yang sampai kepada mereka (yang kafir) dari keterangan-keterangan Tuhan mereka, melainkan mereka selalu berpaling daripadanya (enggan menerimanya). “

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Salah satu keterangan yang ditunjukkan kepada mereka adalah mukjizat. Mereka telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai mukjizat dari Nabi. Sampaikan pernah dibelah bulan di hadapan mata mereka. Dan Quran itu sendiri adalah satu mukjizat. Juga telah banyak tanda-tanda dalam alam ini mahupun dalm bentuk Al Quran yang Allah telah berikan. Dalam ayat ke2 Allah telah sebutkan tentang langit dan bumi. Itu adalah tanda-tanda yang besar.

Kalau kita buka mata hati kita, kita pun akan nampak banyak tanda untuk meningkatkan keimanan kita. Antaranya, ada kalanya kita meminta doa kepada Allah dengan sepenuh hati kita dan akhirnya termakbul doa itu. Semua itu adalah tanda-tanda dari Allah kepada kita semua untuk untuk menunjukkan kepada kita tentang kewujudanNya.

“....melainkan mereka selalu berpaling daripadanya (enggan menerimanya). “

Bermaksud mereka buat endah tak endah dan enggan menerimanya. Mereka tidak hiraukan tanda-tanda itu. Perkataan مُعْرِضِينَ itu diambil dari kata ع ر ض yang asalnya bermaksud ‘mempersembahkan’. Perkataan مُعْرِضِينَ itu seperti mereka dalam proses hendak mempersembahkan sesuatu, tapi kemudian mereka buat tak tahu. Maknanya, mereka tahu kebenaran itu tapi mereka buat tak tahu dengan sengaja. Mereka berpaling dari ayat-ayat itu dengan hati dan perbuatan mereka. Mereka nampak yang ianya adalah kebenaran tapi mereka pilih untuk tidak menerima dan mengikutinya.

Mereka banyak minta ditunjukkan mukjizat dan ada yang telah ditunjukkan kepada mereka. Tapi mereka masih tolak juga. Kerana hati mereka memang tak mahu beriman. Ada sahaja alasan mereka untuk menolak. Kerana mereka sayang sangat kepada dunia.

Macam orang kita juga. Kalau tengok wayang dua jam tidak apa. Tapi kalau nak belajar tafsir, ajak macam mana pun tak mahu datang. Walaupun mereka tahu yang Quran itu adalah pegangan hidup kita sebagai orang Islam. Dan mereka tahu yang mereka tak faham Quran. Mereka juga tahu yang ianya adalah penting untuk mengetahui apa yang Allah hendak sampaikan. Tapi mereka masih tidak mahu belajar apabila diajak. Mereka tidak ada usaha pun untuk memahami ayat Quran.

Ayat ini memberitahu juga kepada kita kewajipan untuk melihat tanda-tanda Allah dalam alam ini dan juga ayat-ayat Quran. Kena tadabbur (melihat yang tersirat) ayat-ayat Quran baru dapat faham. Yang itu kena belajar. Tapi baca-baca sendiri takkan faham. Dan kena belajar dengan mereka yang tahu.

Al-An’am Ayat 5

فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

“Sesungguhnya mereka telah mendustakan kebenaran (Al-Quran) ketika ia sampai kepada mereka. Oleh itu, akan datanglah kepada mereka berita (yang membuktikan kebenaran) apa yang mereka selalu ejek-ejek itu (iaitu mereka akan ditimpa bala bencana). “

Kebenaran yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah apa-apa sahaja yang dibawa oleh Nabi – Quran, terdiri dari kata-katanya dan ajarannya. Kebenaran yang paling utama adalah: Allah sahaja Tuhan kita yang boleh disembah dan diminta doa. Tapi orang-orang yang tidak mahu beriman, tidak mahu menerima kebenaran ini. Termasuklah musyrikin Mekah.

Telah disampaikan ajaran tauhid kepada mereka, tapi masih tak beriman. Ini mengajar kita bahawa amat teruk kalau seseorang sudah tahu kebenaran, tapi masih menolak. Itu lebih teruk dari mereka yang tak tahu. Kalau tak tahu pun salah juga tapi tidak seteruk kalau dah tahu.

Ini memberi ancaman kepada kita yang telah belajar atau telah diberitahu tentang tauhid tapi masih lagi tidak berubah, maka bersedialah untuk menerima azab Allah yang amat berat.

Tapi ramai yang tak terima tauhid ini apabila disampaikan kepada mereka.

Mereka ini kelak akan didatangi dengan hukuman untuk mereka. Iaitu berita-berita azab yang dikenakan dulu kepada kaum-kaum yang dahulu. Termasuk juga azab yang akan mereka terima di akhirat kelak.

Mereka ini dulu selalu memperolok-olok hari Kiamat. Mereka tak percaya kepada azab yang dijanjikan kepada mereka. Mereka kata: “Kalau betul ada azab, berilah kepada kami sekarang”. Apabila dikatakan kepada mereka bahawa mereka nanti di neraka akan diberi makan Buah Zaqqum, mereka mengejek dengan kata mereka nak makan buah Zaqqum untuk makanan tengahari. Begitulah mereka mengejek-ejek ajaran Nabi.

Al An’am Ayat 6

أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ

“Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, padahal (umat-umat itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi (dengan kekuasaan dan kemewahan) yang tidak Kami berikan kepada kamu, dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya, dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka, kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka mereka, dan Kami ciptakan sesudah mereka, umat yang lain? “

Mereka yang dimaksudkan itu adalah musyrikin Mekah. Kepada merekalah ayat-ayat ditujukan pertama sekali. Kemudian ayat ini ditujukan pula kepada mereka yang masih juga mahu melakukan syirik. Allah menegur mereka dalam ayat ini. Tidakkah mereka mahu memikirkan? Mereka tak terfikirkah? Tidakkah mereka tahu?

Tahu apa? Tidakkah mereka tahu bahwa umat terdulu yang berbuat syirik telah Allah binasakan. Mereka pun tahu kisah-kisah tentang kesalahan dan kemusnahan yang telah diberikan kepada umat-umat sebelum itu. Mereka sendiri ada yang melalui kawasan peninggalan Kaum Aad dan Tsamud. Dan mereka sendiri tahu tentang banjir besar yang melanda semasa zaman Nabi Nuh dulu. Kenapa mereka tidak mahu mengambil pengajaran?

Kita pun kena ambil pengajaran dari apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu itu. Kena tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya kita tidak menjadi seperti mereka.

Allah juga menyatakan dalam ayat ini bahwa telah berapa banyak generasi-generasi terdahulu yang telah dihancurkan olehNya kerana telah melakukan perbuatan syirik ini. Kedudukan mereka kuat di dunia. Ada tamadun mereka yang kita kenal sampai sekarang. Masih ada lagi peninggalan mereka yang kita boleh lihat dan buat kajian. Mereka ada kekuasaan dan kemewahan. Kekuatan tentera mereka juga hebat. Tempat tinggal mereka mewah dan hebat-hebat. Lihatlah Peninggalan Petra di negara Jordan yang bangsanya memahat bukit jadi rumah. Dan banyak lagi umat yang hebat hebat.

Orang-irabg Mekah yang ummiy ini tidak ada apa-apa kalau nak dibandingkan dengan mereka. Orang Arab cuma duduk dalam khemah atau dalam rumah yang dibuat dari tanah liat sahaja. Rumah pun kecil-kecil sahaja. Kehidupan pun biasa sahaja.

Bukan orang Mekah sahaja yang kurang dari orang-orang terdahulu. Kita pun ada kekurangan dari mereka. Jangan kita nak bangga sangat dengan apa yang kita ada zaman sekarang pun. Bayangkan ‘7 benda keajaiban Dunia’ yang kita selalu baca itu. Kalau kita nak buat sekarang pun tidak boleh. Kita pun tidak pasti apakah teknologi yang mereka gunakan. Sebagai contoh, setelah beribu tahun, pyramid itu masih utuh dan tegak berdiri.

Allah menyindir kepada musyrikin Mekah yang sombong itu. Kenapa nak sombong sangat? Bukan mereka ada apa pun. Selalunya yang sombong itu adalah mereka yang hebat dan mewah. Tapi mereka tak boleh dikira sebegitu pun.

Bangsa-bangsa sebelum orang Mekah tanahnya subur kerana diturunkan hujan dengan banyak. Hujan yang banyak dan membawa manafaat yang baik. Kadang-kadang kalau hujan banyak sangat tidak sesuai untuk kita. Boleh jadi banjir pula. Sampai nak buat kerja pun tak boleh. Maka, dalam ayat ini hujan yang banyak itu bermaksud setiap kali mereka perlukan air, ianya akan diberikan kepada mereka. Apabila hujan turun dengan banyak, tanah mereka subuh dan tanaman mereka banyak. Suasana kehidupan pun bagus, tidaklah kering kontang. Suasana pun menghijau yang indah pada pandangan mata.

Tapi bandingkan dengan orang Arab yag duduk di padang pasir sahaja. Keadaan panas sahaja. Hujan jarang sekali turun. Makanan pun terhad. Tidak boleh dibandingkan langsung dengan orang-orang dahulu yang tamadun mereka lebih hebat dari mereka.

Air amat penting untuk tamadun. Lihatlah tamadun-tamadun dahulu. Selalunya mereka bermula berdekatan dengan tempat yang ada air. Kerana air adalah sumber kehidupan. Memudahkan minuman dan perjalanan dari satu tempat ke satu tempat. Sampai sekarang pun begitu juga.

Bandingkan pula dengan orang Arab yang langsung tidak ada sungai. Maknanya, mereka ini dhaif sangat kalau nak dibandingkan dengan orang-orang dahulu.

Walaupun mereka dahulu itu kuat tamadun mereka, tapi Allah boleh musnahkan begitu sahaja. Tidak menjadi masalah kepada Allah. Mereka dibinasakan bukan kerana kemewahan dan kemajuan mereka yang mereka nikmati, tapi kerana dosa syirik yang mereka lakukan. Dosa menolak dakwah Nabi mereka. Dosa atas kesalahan berat mereka seperti Kaum Nabi Luth yang mengamalkan homoseksual. Tapi masyaAllah, ada kalangan masyarakat dunia kita termasuklah orang Islam kononnya yang mengamalkan homoseksual. Allah boleh sahaja jatuhkan azab kepada kita. Semoga Allah selamatkan kita.

Dari ayat ini kita tahu yang Allah boleh beri azab disebabkan oleh dosa besar. Maka kenalah kita ingat. Kenalah kita ajak orang lain jangan buat dosa, jangan buat syirik. Sebab kalau Allah turunkan azab, dengan kita-kita sekali kena. Bayangkan kaum-kaum yang diberi azab itu, tentu ada antara mereka yang tak ikut buat kesalahan itu. Seperti kanak-kanak contohnya, tapi semua sekali akan dikenakan azab itu.

Kemusnahan bukan sahaja dengan benda-benda yang kita boleh nampak. Kemusnahan boleh juga dalam benda-benda yang tak nampak – sebagai contoh, Allah tarik balik nikmat yang Allah berikan kepada kita. Kesihatan badan, kekayaan menjadi miskin, keamanan menjadi huru hara dan saling bergaduh dan berperang, persangkaan baik menjadi bersangka buruk antara satu sama lain. Itu semua adalah nikmat yang telah Allah berikan dan Allah tarik balik secara kita tak nampak.

Allah boleh sahaja musnahkan seluruh kaum yang syirik kepadaNya itu dan bangkitkan kaum yang lain. Tidak ada masalah. Kalau Allah nak musnah kita semua pada zaman sekarang pun boleh. Terpulanglah kepada kehendak dan kemahuan Allah saja, kita tidak mampu buat apa-apa. Kerana itulah kita takut kalau-kalau Allah berikan azab kepada kita disebabkan oleh banyaknya perkara syirik yang dilakukan di kalangan kita.

Umat yang mengganti itu tinggal dan duduk di tempat peninggalan umat-umat dahulu. Macam peninggalan Firaun dan kaumnya selepas mereka tenggelam dalam laut, telah diambil oleh kaum lain. Macam kita, entah-entah kita duduk di atas peninggalan kaum yang telah dihancurkan. Kita sendiri tidak tahu. Semasa mereka zaman kegemilangan, semua orang tahu dan kenal mereka, tapi apabila telah dihancurkan, tidak ada pun yang sebut mereka lagi.

Al An’am Ayat 7

وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ

Ini adalah satu Ayat yang penting. Tentang risalah. Antara hujah utama musyrikin Mekah adalah mereka kata nak tengok baru nak percaya. Nak tengok Quran turun. Nak tengok Allah, nak tengok malaikat dan macam-macam lagi. Ini adalah tentang permintaan mereka hendak melihat Quran diturunkan.

Seperti yang kita tahu, Quran tidak diturunkan siap bertulis. Ianya disampaikan kepada Nabi Muhammad terus melalui perantaraan Jibrail. Nabi kemudiannya akan menyampaikan kepada sahabat. Ada kalangan sahabat yang dilantik sebagai penulis wahyu, maka mereka akan menulis ayat-ayat yang baru turun itu.

Jadi, orang-orang Arab yang tidak mahu menerima Quran sebagai ayat-ayat dari Allah telah datang dengan satu lagi permintaan mengarut mereka – mereka nak lihat Quran itu siap bertulis. Kononnya, baru mereka nak percaya.

Seperti yang kita tahu, Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa siap bertulis. Tidak dapat dipastikan bagaimana rupa tulisan asal Kitab Taurat itu dan di atas apakah ianya ditulis, entah kertas, entah batu, Allahu a’lam.

Musyrikin Mekah ni mereka meminta kitab Quran yang siap tertulis di atas kertas. قِرْطَاسٍ bermaksud kertas yang macam kertas yang telah ada di Mesir. Kita pun pernah lihat kertas papyrus itu. Ada juga kertas sebegitu sampai ke Tanah Arab. Tapi ianya dianggap satu benda yang amat asing kepada mereka.

Kertas papyrus dari Mesir

Kita pun sudah tahu yang masyarakat Arab kebanyakannya tidak boleh membaca. Tapi masih lagi mereka meminta kitab yang siap bertulis. Bukan mereka boleh manfaatkan pun kalau Quran diturunkan siap bertulis sebab mereka memang bangsa yang tak boleh membaca. Itulah kebodohan mereka – minta sesuatu yang tidak berguna untuk mereka.

Tapi, mereka nak puaskan hati mereka kononnya, bahawa bukan Nabi Muhammad yang mereka sendiri Quran itu. Maka itulah sebabnya mereka nak pegang dan belek kitab itu dengan tangan.

Tidaklah salah kalau kita nak pastikan kebenaran sesuatu perkara itu. Memang kalau kita dapat pegang dan lihat sendiri sesuatu benda itu, kita akan percaya sepenuhnya. Macam kalau kita dah pergi ke Mekah dan lihat sendiri Kaabah, boleh sentuh Kaabah, kita akan bertambah percaya. Tapi puak-puak Musyrikin Mekah ini memang hati mereka telah tertolak, maka walaupun kalau mereka dapat pegang sendiri Kitab Al-Quran yang diturunkan dari langit, mereka takkan percaya. Allah dah tahu dah hati-hati mereka, oleh itu, Allah bongkarkan apa yang ada dalam hati mereka dalam bahagian yang seterusnya.

Allah nak beritahu, walaupun kalau diberikan mereka dengan kitab yang siap bertulis diturunkan dari langit dan mereka boleh pegang dan mereka boleh belek, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka akan beri alasan lain pula. Mereka akan kata Nabi ahli sihir pula dan Quran yang siap bertulis itu adalah dari perbuatan sihir sahaja.

Kenapa mereka akan kata kitab itu satu sihir? Kerana hati mereka memang tidak mahu percaya. Bila mereka tak dapat jelaskan, maka mereka akan kata ianya adalah sihir. Maka, Allah nak kata dalam ayat ini bahwa buang masa sahaja untuk melayan permintaan mereka itu. Mereka takkan percaya. Allah telah beritahu Nabi awal-awal lagi.

Al An’am Ayat 8

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

“Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut). “

Mereka’ dalam ayat ini adalah masih lagi tentang Musyrikin Mekah. Ada sahaja permintaan dan hujah mereka kepada Nabi Muhammad dan orang Islam. Apa pula hujah mereka kali ini?

Mereka kata: Kalau betul Nabi Muhammad itu seorang Rasul, Allah dah lantik dia sebagai Rasul, kenapa tidak ada malaikat iring baginda? Kalau ada malaikat, adalah yang bantu Nabi Muhammad. Tentulah malaikat itu akan memberitahu apa yang Nabi Muhammad cakap itu benar. Dan malaikat itu juga akan beri amaran kepada orang yang tak mahu beriman itu. Senanglah mereka nak beriman; itulah antara hujah mereka. Mereka sekarang nak malaikat pula diturunkan dan mereka nampak malaikat itu.

Allah boleh sahaja turunkan sekali malaikat untuk bersama Nabi, tapi Allah tak buat begitu. Tapi katakanlah Allah buat begitu, apa yang akan jadi?

Ada beberapa fahaman untuk ayat ini:

1. Kalau Allah turunkan sekali malaikat, maka tentulah mereka akan percaya. Sebab dah ada malaikat depan mata. Tapi, tidaklah ada ujian lagi. Kerana ujian adalah untuk percaya kepada benda yang ghaib. Yang kita tak nampak, tapi kita percaya – itulah iman. Kalau mereka dah nampak dengan mata kepala sendiri, maka tidaklah ada ujian lagi dah. Ini adalah pendapat pertama potongan ayat ini.

2. Pendapat kedua adalah mereka akan diberikan azab kalau malaikat turun sekali. Iaitu mereka akan dimatikan dengan azab macam kaum Aad dan Tsamud. Sebab malaikat datang untuk memusnahkan, bukan untuk lawat suka-suka. Malaikat ada tujuan mereka diturunkan, bukan senang-senang sahaja nak turun.

3. Kalau malaikat turun pun, mereka takkan percaya. Kerana keras sangat hati mereka. Mungkin mereka akan beri alasan lain pula. Dan apabila mereka tidak percaya, mereka akan diberikan azab. Meraka akan dimusnahkan terus. Maka, ‘selesailah’ hidup mereka, iaitu mereka akan dimusnahkan.

4. Kalau mereka nampak malaikat, mereka akan mati terus kerana mereka akan terkejut tengok malaikat itu. Meraka dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut. Tidak ada masa lagi nak bertaubat, nak minta maaf, nak buat amal, tidak sempat buat apa-apa langsung. Bila malaikat turun, tentunya mereka akan mati terus. Tak sempat nak buat apa-apa.

Al An’an Ayat 9

وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ

“Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).”

Nabi tak pernah kata baginda adalah malaikat. Tapi mereka mengejek Nabi dengan mengatakan: “Adakah kamu nak kata kamu malaikat?” Itu mereka dah pusing cerita. Tapi, Allah katakan dalam ayat ini, kalaulah Allah nak turunkan malaikat sebagai Rasul, Allah tak turunkan malaikat itu dalam bentuk malaikat pun. Kalau Allah nak turunkan malaikat kepada manusia, Allah tentu akan jadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki manusia juga. Manusia akan nampak malaikat itu macam manusia biasa juga.

Dalam ayat sebelum ini, mereka tanya kenapa tidak diturunkan malaikat, maka Allah jawap dalam ayat ini. Allah tentu akan turunkan malaikat itu dalam bentuk manusia kerana manusia tidak boleh melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Itulah sebabnya, selalunya Jibrail akan menemui Nabi dalam rupa manusia. Dalam Surah Maryam juga, ada disebut bagaimana Jibril juga datang menemui Maryam dalam rupa seorang lelaki.

Apabila malaikat datang kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Luth, mereka pun datang dalam rupa manusia. Sampaikan kaum Nabi Luth tergoda dengan kekacakan malaikat-malaikat itu. Kalau malaikat itu datang dalam rupa asalnya, tentulah mereka akan bertempiaran lari. Maka, Itulah kebiasaan malaikat mempamerkan diri mereka kepada manusia. Hanya dua kali sahaja Nabi Muhammad nampak Jibrail dalam rupanya yang asal.

Perkataan “Kami mengelirukan” ini bermaksud, kalaulah malaikat itu dihantar dalam rupa manusia, masalah mereka yang tidak mahu beriman itu tidak selesai pun. Mereka akan terus keliru. Kerana mereka akan terus keliru samada itu adalah Rasul atau tidak. Nabi yang mereka kenal dari kecil dulu pun mereka tak terima, tambahan pula kalau yang datang kepada mereka itu adalah orang yang mereka tak kenal, lagi lah mereka tak mahu terima. Entah datang dari mana pula, mereka kata.

Kalau Rasul itu datang dalam bentuk malaikat, tentu mereka kata kenapa pula dijadikan malaikat sebagai Rasul, sebab mereka itu jenis manusia. Malaikat tak makan, tak minum, tidak ada nafsu, mereka akan kata mana sama mereka dan malaikat itu. Mereka akan kata mereka tak boleh buat sama macam malaikat itu. Oleh itu, malaikat tidak boleh dijadikan contoh kerana tidak sama kehidupan mereka dan kehidupan manusia. Allah hantar Nabi dalam bentuk manusia pun ada manusia boleh keliru lagi. Inikan pula kalau Allah hantar malaikat untuk jadi Nabi.

Dari ayat ini kita tahu betapa mereka itu memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan yang mereka berikan. Kalau orang itu mahu melakukan sesuatu, sekali cakap sahaja dia akan ikut. Tapi kalau memang hati tak mahu, macam-macam alasan mereka akan beri untuk tidak buat.

Al An’am Ayat 10

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

“Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan itu. “

Nabi-nabi dan Rasul-rasul dulu pun dah kena dah macam apa yang dikenakan kepada Nabi Muhammad. Iaitu mereka mengatakan apa yang Nabi bawa itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal. Tentunya ianya amat menyakitkan hati. Dan kita kena ingat yang Nabi Muhammad juga adalah seorang manusia. Baginda terkesan juga dengan apa yang dicaci kepada baginda. Jadi, Nabi Muhammad diajar supaya jangan buat kesah sangat dengan kata-kata mereka itu. Nabi diberitahu dalam ayat ini bahawa bukan baginda sahaja yang kena macam itu, tapi Rasul-rasul lain sebelum baginda pun pernah kena begitu. Apabila kita diberitahu yang sudah ada orang sebelum kita pun dah kena macam apa yang kita kena, maka sedikit sebanyak akan mengurangkan sedikit keresahan kita itu.

Orang yang membawa mesej tauhid memang akan diejek. Nabi-Nabi dulu diejek termasuklah Nabi Muhammad. Para pendakwah dulu juga diejek. Maka bersedialah untuk diejek kerana itu adalah sunnatullah dari dulu sampai sekarang. Jangan hairan sangat. Kalau kita kena, itu adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita dapat terima hakikat ini, maka kuranglah sedikit luka pada hati kita.

Nabi diingatkan supaya jangan layan permintaan mengarut mereka itu seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini – mereka minta diturunkan Quran siap bertulis dan mereka minta diturunkan malaikat kepada mereka. Jangan layan. Kerana mungkin Nabi ada terfikir, kalaulah diberikan apa yang mereka minta itu, mungkin mereka akan beriman. Nabi Muhammad memang hendak sangat-sangat supaya mereka beriman. Kerana Nabi berasa amat bertanggungjawab kepada mereka. Dan tidaklah baginda kena ejek seperti apa yang baginda kena ejek itu. Kalau boleh, baginda nak semua bangsa Arab beriman dengan baginda. Tapi, Allah nak beritahu kepada baginda yang mereka tidak akan beriman pun walaupun diberikan apa yang mereka minta itu.

Tetapi sebaliknya mereka akan diberikan azab yang akan menyelubungi mereka. Apabila azab itu dari ‘atas’, kita tidak boleh lari ke atas. Apabila ‘diselubungi’, bermakna, tidak boleh lari ke tepi. Jadi, maksud yang hendak dibawa di dalam ayat ini, mereka tidak ada tempat nak lari dah.

Apa yang akan menyelubungi mereka? – apa yang mereka ejek dulu. Dulu mereka ejek hukuman-hukuman yang dikatakan mereka akan dapat. Mereka kata: kalau betul, bawalah turun apa azab yang nak dikenakan kepada mereka itu. Sekarang dikatakan, mereka pasti akan dapat apa yang mereka ejek dulu. Ini isyarat kepada para malaikat yang akan menghancurkan mereka di Peperangan Badr nanti. Dimana mereka akan mengalami kekalahan yang tidak disangka-sangka.

Mereka juga akan terima azab di Hari Akhirat nanti. Mereka akan terima azab ini kerana dulu mereka tidak mahu terima dakwah tauhid, bukan tak mahu terima sahaja, mereka ejek-ejek lagi. Apabila dikatakan kepada mereka, kalau mereka sembah berhala dan buat syirik, Allah akan beri azab kepada mereka, mereka akan kata: “bawa turunlah azab itu kalau kau benar!”

Maka dapatlah kita tahu dari ayat ini bahawa mereka yang mengejek-ejek itu akan diazab nanti. Maka berilah ‘khabar gembira’ ini kepada mereka!

Dan dari ayat ini, ianya memujuk kita. Kalau kita sebagai pendakwah kena ejek dan kita rasa lemah, rasa sesak, ingatlah bahawa ada lagi orang lain yang kena lagi teruk dari kita.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita hukum mengejek Rasulullah. Ianya adalah dosa besar. Maka kalau ada yang buat kartun yang menghina Nabi, maka tahulah kita bahawa mereka itu telah melakukan dosa yang amat besar sekali.

Kita ingat orang kafir sahaja yang mengejek Nabi. Tapi ada juga orang Islam yang tanpa sedar telah mengejek Nabi juga. Iaitu apabila mereka merendah-rendahkan Sunnah Nabi. Sebagai contoh, mereka ejek orang yang makan dengan tangan kanan. Atau minum dengan pegang gelas dengan tangan kanan yang telah pegang makanan – mereka kata kita pengotor. Atau mengejek mereka yang simpan janggut – mereka kata: itu geng tabligh manalah tu… dan sebagainya. Itu semua adalah Sunnah Nabi dan kalau kita ejek, maka ingatlah bahawa kita sebenarnya telah mengejek Nabi. Dan mengejek Nabi adalah dosa besar. Wa iyazubillah!

Al-An’am Ayat 11

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul) itu.”

Maksud mengembara itu ada dua jenis: samada dengan fizikal kita atau mengembara dengan minda kita. Sebagai contoh, kita belajar tentang Mesir dan tentang Firaun dengan hanya membaca mengenainya. Macam zaman sekarang, teknologi semakin canggih sampaikan kita dapat tahu banyak perkara tanpa kita perlu pergi ke sesuatu tempat pun.

Ambillah pelajaran dari apa yang terjadi kepada orang-orang dulu. Tujuan kita mengembara adalah untuk mengambil pengajaran. Sebab itulah apabila Nabi dan para sahabat melalui kawasan tempat telah dimusnahkan kaum dahulu, Nabi tak benarkan mereka masuk kecuali dengan menangis untuk mengambil pengajaran dari apa yang terjadi kepada kaum terdahulu. Kerana dengan cara itu, barulah kita dapat mengambil kesan pengajaran. Bukannya kita nak jalan-jalan makan angin tapi kerana hendak mengambil pelajaran.

Lihatlah bagaimana keseluruhan tamadun boleh dihancurkan oleh Allah. Ada pembelajaran yang kita boleh dapat. Supaya kita jadi takut dan berhati-hati dengan perbuatan kita. Kerana kalau kita macam mereka, boleh sahaja Allah nak hancurkan kita dan gantikan dengan umat yang lain.

Al An’am Ayat 12

قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

“Bertanyalah (wahai muhammad): “Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?” Katakanlah: “(Semuanya itu) adalah milik Allah. Ia telah menetapkan atas diriNya memberi rahmat. Demi sesungguhnya Ia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat yang tidak ada sebarang syak padanya”. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dangan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman. “

Dalam ayat-ayat yang lain, telah ditanyakan kepada mereka, siapakah yang ‘mencipta’ langit dan bumi. Mereka jawap: Allah. Tapi, apabila ditanya ‘milik’ siapakah langit dan bumi ini, mereka tak mahu jawap. Kerana tak sama kalau mereka terima Allah yang jadikan langit dan bumi dan lain kalau ianya milik Allah. Mereka tidak ada masalah untuk menerima hakikah yang Allah lah yang menjadikan alam ini. Itu adalah sebahagian dari Tauhid Rububiyyah. Tapi mereka ada masalah untuk mengaku yang alam ini milik Allah. Macam kereta kita, memang bukan kita yang buat kereta itu, tapi kita tak kisah kerana walaupun bukan kita yang buat kereta itu, tapi ianya sekarang milik kita. Tapi, kalau kita mengaku langit dan bumi ini milik Allah, maka kita kena terima bawawa kita bergantung kepadaNya, kita kena ikut arahan dan perintah Allah. Orang Musyrikin Mekah tak boleh terima kenyataan itu.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa segala yang ada dalam alam ini adalah hak milik Allah belaka. Dialah Khaliq dan Dialah juga Maalik. Jadi, kenalah kita taat kepada arahanNya, kenalah kita hanya menyembahNya sahaja, kenalah kita hanya meminta doa kepadaNya sahaja.

“......Ia telah menetapkan atas diriNya memberi rahmat. ..”

Iaitu rahmatNya melebihi azabNya. RahmatNya mendahului azabNya. Rahmat Allah akan sentiasa lebih dari azabNya. Lihatlah bagaimana Allah tidak menghancurkan mereka terus semasa mereka melakukan kesyirikan, kerana mungkin mereka akan berpatah balik dan bertaubat. Kalau Allah terus hancurkan mereka, tentu mereka tidak ada peluang lagi dah.

Allah telah menulis Rahmah untuk DiriNya sepertimana yang terdapat dalam Sahih Bukhari:

“Telah menceritakan kepadaku Muhammad bin Abu Ghalib telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Ismail telah menceritakan kepada kami Mu’tamir aku mendengar ayahku berkata, telah menceritakan kepada kami Qatadah bahawa Abu Rafi’ menceritakan kepadanya, ia mendengar Abu Hurairah radliyallahu’anhu berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah menetapkan satu ketetapan sebelum mencipta makhluk ini ‘rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, dan itu tercatat di sisi- Nya di atas ‘arsy.”

Allah boleh mewajibkan apa sahaja untuk DiriNya. Ikut Dia apa yang Dia nak buat. Itulah sifat Rahman Allah. Allah meletakkan sifat RahmanNya lebih besar dalam setiap keputusanNya.

Dalam hadis yang lain, Nabi memberitahu kita yang Allah ada seratus rahmah. Satu rahmah diturunkan ke dunia dan satu rahmah itulah dikongsi oleh semua makhluk. Maka dari situlah seorang emak sayang kepada anaknya, kawan menyayangi kawan yang lain, ibu binatang pun sayang anaknya. Bayangkan satu rahmah sahaja dibahagikan kepada SEMUA makhluk di bumi, dan Allah simpan lagi 99 itu. Tak terbayang kita sifat rahmah Allah itu. Ini terdapat dalam hadis:

“Sesungguhnya Allah SWT menciptakan rahmat. Pada hari penciptaannya, Allah Swt menciptakan 100 rahmat, kemudian Dia menahan disisi-Nya 99 rahmat, dan melepaskan untuk seluruh ciptaanNya satu rahmat. Jadi, jika orang kafir mengetahui seluruh rahmat yang ada pada sisi Allah SWT, maka dia tidak akan putus asa dari (mendapatkan) syurga, dan jika seorang yang beriman mengetahui seluruh bentuk azab yang ada pada sisi Allah SWT, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.”

Mungkin ada yang terfikir dan bertanya: kalau Allah bersifat ar-Rahman, kenapa ada kesusahan dan ketidakadilan dalam dunia? Kenapa ada seksaan di neraka nanti? Kenapa Allah nak balas manusia dengan keburukan kalau mereka ada buat salah? Ini adalah satu persoalan yang sentiasa bermain dalam fikiran manusia.

Jawapan: kepada orang yang beriman, apa-apa sahaja kesusahan yang dialaminya, baik kesusahan pada tubuh badannya, batinnya, kekurangan makan dan minum dan apa-apa sahaja kesusahan, ketahuilah bahawa itu adalah rahmat untuknya. Bagaimana pula begini?

Nabi bersabda: “Sesiapa yang Allah mahukan kebaikan untuknya, Allah akan memberikan musibah kepadanya.” (Riwayat Bukhari)

Kenapa pula begini? Kerana apabila seorang yang beriman ditimpa musibah dan dia sabar, dia akan mendapat pahala, kebaikan juga akan diberikan kepadanya dan musibah itu akan meninggikan darjatnya. Seseorang itu akan mendapat semua itu, asalkan dia bersabar.

Ia juga akan menjadikan dirinya dalam keadaan tawadduk. Dia akan sentiasa sedar yang dia masih memerlukan Allah dalam segenap hal dan perkara. Jadi, pertalianNya dengan Allah tidak akan putus. Selalunya kalau seseorang itu sentiasa mendapat kebaikan, ada kemungkinan dia akan lupa untuk berharap kepada Allah. Maka, orang beriman yang ditimpa musibah akan berpaling kepada Allah dan memohon kepada Allah. Dia akan semakin rapat dengan Allah. Jadi, dengan kita tahu begini, kita akan mengubah paradigm kita dalam melihat musibah dan kesusahan yang kita alami. Baru kita nampak, dalam musibah itu, ada rahmat Allah rupanya.

Bagaimana pula dengan orang yang tidak beriman? Apabila seorang yang tidak beriman ditimpa musibah, ini memberi peluang kepadanya untuk bertaubat dan kembali kepada Allah. Kalau dia mahu membuka hatinya kepada iman, dia akan memikirkan kepada siapakah lagi yang dia boleh meminta pertolongan kalau bukan dengan Allah? Maka, kalau dia faham begitu, dia akan beriman. Maka, ternampaklah rahmat dalam kesusahan yang dialaminya itu.

Kalau pun seseorang itu tidak ditimpa musibah pun, memang Allah telah banyak memberi rahmat kepadanya. Kita sahaja yang tak perasan selalunya. Seperti makan minum dan segala keperluannya telah diberikan kepadanya. Walaupun dia tidak beriman kepada Allah dan tidak pernah bersyukur kepada Allah. Lihatlah, bagaimana dengan orang yang kafir pun Allah bersifat Rahman kepada mereka.

Kalau mereka dibalas dengan azab di akhirat nanti, itu adalah kerana kesalahan yang mereka telah lakukan. Kerana mereka tidak mahu beriman dan itu adalah salah mereka. Setelah mereka diberikan dengan segala dalil dan hujjah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan meninggalkan kesyirikan yang mereka lakukan.

Hari Kiamat juga adalah satu rahmat dari Allah. Iaitu Allah membalas segala amal kebaikan yang manusia lakukan semasa di dunia. Bayangkan kalau kita buat kerja tapi tak dapat upah. Allah maha pemurah sampaikan kalau kita niat yang buat kebaikan pun Allah dah tuliskan pahala perbuatan itu untuk kita.

Dengan rahmat Allah jugalah Dia telah mengingatkan kita dengan hari kiamat. Supaya kita beringat. Sebab itu banyak sekali ayat Quran yang menyebut tentang Neraka. Itu adalah rahmat yang besar. Bayangkan kalau seseorang anak tak tahu api itu bahaya. Maka dia nak pegang api itu. Tapi emaknya akan larang dan jerit kepadanya kerana ibunya sayangkan dia. Bukanlah ibu itu jerit sebab marah tapi sebab dia sayang.

Hari kiamat itu dinamakan Hari “alkiamah’ yang diambil dari kata dasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri’ kerana pada hari itu, keseluruhan makhluk Allah akan bangkit berdiri menunggu perbicaraan. Pada hari itu, keadilan akan ‘ditegakkan’. Keadilan yang sebenar tidak ada dalam dunia sekarang. Ada orang yang buat salah, terlepas begitu sahaja. Ada orang yang bunuh ramai orang, tapi kalau pun dia ditangkap, dia hanya boleh dibunuh sekali sahaja.

Banyak lagi kalau nak disebut ketidakadilan dalam dunia sekarang. Begitu ramai yang ditindas dan dizalimi. Tapi tidak di akhirat nanti. Allah akan memberi keadilan dengan sepenuhnya. Ketiganya, saksi-saksi akan ‘dibangkitkan’ pada hari itu dan memberi pernyataan mereka. Tidak dapat lagi kita nak lari, nak tipu. Kalau dalam mahkamah dunia, boleh lagi nak tipu kalau mereka pandai. Tapi tidak di mahkamah Allah nanti.

Dengan sifat Rahman lah Allah menjadikan Hari Kiamat. Kerana mereka yang telah melakukan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan dan mereka yang telah melakukan kezaliman akan dibalas. Macam kita juga, kalau ada orang yang zalim, sifat kita adalah hendak melihat mereka diadili dengan seadilnya.

Al-An’am Ayat 13

وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

“Dan bagi Allah jualah apa yang ada pada waktu malam dan siang; dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. “

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah lah apa yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tapi ianya tersirat.

Ada hidupan yang hidup siang dan tidur malam. Ada yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah dibawah takluk Allah. Tidak kira bagaimana jenis mereka.

Allah dengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan samada di malam hari mahupun di siang hari. Allah mendengar apa yang kita minta kepadaNya.

Allah mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tapi ianya tidak sesuai untuk kita. Kita tak tahu, tapi Allah tahu. Oleh kerana itu, kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain dariNya. Kerana yang selain dari Allah tidak mempunyai kuasa Allah ini.

Al-An’am Ayat 14

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan Ia diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu. ‘ ”

Kemudian Allah dalam ayat ini memerintahkan lagi kepada Rasul-Nya agar bertanya kepada kaum musyrikin, "Apakah patut selain Allah aku jadikan pelindung yang memberikan pertolongan kepadaku sewaktu dalam kesulitan atau menolak bencana menimpaku?" Tentulah Rasul saw. tidak berbuat seperti halnya orang-orang musyrikin dan ahli-ahli kitab zaman dulu. Mereka itu menjadikan sembahan-sembahan dan pendeta-pendeta mereka, sebagai pelindung, yang menurut iktikad mereka dapat menolong dengan memberikan kebahagiaan mereka atau menolak kesengsaraan dari mereka.

Tiada pelindung atau penolong yang sebenarnya kecuali Allah yang menciptakan langit dan bumi. Allah mengemukakan sifat-Nya sebagai Pencipta untuk menegaskan penolakan fikiran yang menempatkan selain Allah sebagai penolong, sebab hanya Allah sajalah yang patut dimintai pertolongan dan tidak patut selain Dia dijadikan perantara yang dapat mempengaruhi kehendak Ilahi. Hanya kepada Pencipta langit dan bumi ini doa dan harapan ditujukan. Kehendak-Nya tak dapat dipengaruhi oleh siapapun juga. Dialah Tuhan Yang memberi rezeki, makan dan minum serta segala kemanfaatan kepada manusia. Sebaliknya Dia tidak memerlukan makan, minum dan rezeki, bahkan Dia suci dari segala kebutuhan akan makan, minum dan lain-lain sebagainya dan Dia tidak memerlukan orang lain.

Nabi disuruh menjadi yang mula-mula sekali menjadi muslim. Tapi bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai conotoh, Nabi Ibrahim sudah menjadi seorang Muslim lama lagi dah. Ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah sebagai Tuhan, maka kita adalah hambaNya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala apa arahanNya. Nabi juga dilarang untuk memilih orang musyrik yakni orang yang menganggap selain Allah swt. sebagai penolong atau perantara untuk mendekatkan diri kepada Tuhan.

Al An’am Ayat 15

قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku takut jika aku derhaka kepada Tuhanku, (akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

Nabi sendiri pun takut kalau baginda buat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad sendiri pun takut apabila bertemu Allah nanti. Kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili samada baginda telah melakukan tugas baginda. Kerana baginda juga adalah Hamba Allah.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan itu. Jangan kita rasa kita dah selamat dah. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita kata kita ahli syurga lagi.

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah. Bukan hanya syirik sahaja, tapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah. Memang kadang-kadang kita buat silap. Itu adalah sifat manusia. Tapi kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu. Lihatlah bagaimana Allah menyuruh Nabi Muhammad berkata kepada kaum Musyrikin kalau derhaka pasti akan dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kalau derhaka, apatah lagi kita bukan?

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita ingat kita Islam, dah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi pun disuruh takut. Apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah. Ketakutan itu akan memberi ingat kepada kita. Kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti.

Al-An’am Ayat 16

مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

“Sesiapa yang dijauhkan azab daripadanya pada hari itu, maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya; dan itulah kejayaan yang jelas nyata. ‘

Barang siapa yang bernasib baik kerana terlepas dari seksaan Allah pada hari kiamat bererti dia mendapat rahmatNya dengan memasuki syurga. Maka terselamatlah seseroang dari seksa neraka kemudian dapat menikmati kesenangan syurga itu adalah merupakan suatu kejayaan yang nyata. Bermakna ‘kejayaan’ di sini adalah menghasilkan dua keuntungan:

1.terlepas dari seksa neraka
2.mendapat kurnia syurga

Al An’am Ayat 17

وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. “

Apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya. Apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tak suka dengannya. Itu semua merupakan takdir Allah yang ditimpakan ke atas kita. Tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

Allah sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang dari Allah. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh kalau Allah tidak izinkan. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajahmu kepada Allah. Oleh itu, mengharaplah kepada Allah sahaja. Kerana kalau kita mengharap kepada selain dari Allah, kita akan sesal. Kerana bukan mereka boleh ubah masalah itu. Kadang-kadang kalau ada masalah, kita naik marah. Kita salahkan orang lain. Ketahuilah, itu adalah sia-sia.

Begitu juga sebaliknya, apa saja kebaikan yang dikurniakan kepada kita, kesihatan yang baik, kekayaan harta benda, kesenangan, dan sentiasa di dalam kebaikan, maka semua kebaikan yang diterima itu adalah datang dari kuasa dan kehendak Allah juga. Kerana Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Dengan demikian seseorang yang mengaku dirinya mukmin sejati, jangalah sekali-kali mengatakan bahawa kesenangan yang diperolehi itu adalah atas hasil usahanya semata-mata. Semua itu adalah pemberian dari Allah. Kerana Allah boleh tarik balik dari kita kalau kita tidak bersyukur denganNya. Oleh itu, kenalah kita bersyukur kepada Allah. Tetapi selalunya, kalau kita dapat kesenangan dan kebaikan, kita mudah lupa Allah. Kita lupa Allahlah yang beri kepada kita.

Al An’am Ayat 18

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ

“Dan Dia lah yang Berkuasa atas sekalian hambaNya (dangan tadbir dan takdir); dan Dia lah Yang Maha Bijaksana serta Amat Mendalam PengetahuanNya. “

Allah dalam ayat ini menegaskan kesempurnaan kedaulatan-Nya yang mutlak atas hamba-hamba-Nya. Dialah Penguasa yang tertinggi di atas hamba hamba-Nya dan menyelenggarakan serta mengatur segala masalah dan urusan mereka menurut kehendak-Nya dan tidak seorangpun yang dapat mencampuri-Nya yang dapat keluar dari daerah kekuasaan-Nya.

Allah amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah tahu kemampuan diri kita bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah dan Dia maha tahu yang kita mampu menanggungnya.

Nama-nama dan sifat Allah amat banyak disebut dalam Quran dimana Allah memperkenalkan DiriNya. Selalunya diletakkan dihujung satu-satu ayat dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan seksama oleh pembaca Quran. Tapi ada nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah.

Al-An’am Ayat 19'

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُلْ لَا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ

“Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah yang lebih besar persaksiannya?” (Bagi menjawabnya) katakanlah: “Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Quran itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?” Katakanlah: “Aku tidak mengakuinya”. Katakanlah lagi: “Hanyasanya Dia lah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)”. “

“Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah suruh Nabi bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh bagi saksi yang Nabi Muhammad itu benar-benar Nabi. Maka, Nabi disuruh oleh Allah untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

Tentunya Allah adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah sendiri yang kata bahawa Muhammad itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

“....Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, “

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Begitu juga kepada kita, Allah akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tapi kita tak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah sahaja yang jadi saksi kepada kita.

“....diwahyukan kepadaku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Quran itu.”

Inilah objektif Quran diturunkan – untuk memberi amaran. Quran diturunkan untuk dibaca dan Nabi diturunkan untuk membacakannya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Quran menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita.

Kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiah, maka banyak ayat-ayat amaran didalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Quran ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah. Maka, amat tepat sekali apabila amaran yang diberikan kepada mereka. Dibandingkan dengan surah-surah Madaniah, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiah mempunyai tujuan utama untuk membetulkan akidah manusia.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Quran. Bukan dengan kata-katanya sendiri tapi dengan menggunakan Quran. Dengan Quran sahaja dah cukup. Tak perlu nak beri petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya. Hanya dengan Quran sahaja dah cukup. Ayat-ayat Quran itu adalah kalam dari Allah. Ianya tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ianya menusuk ke dalam diri kita dan mengetuk iman kita.

Quran bukan sahaja kepada penduduk Mekah tapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai zaman sekarang. Kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan. Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Quran. Quran yang dibawa p;eh Nabi itu sampai telah kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Quran? Dari kecil lagi kita dah kenal Quran, kita dah belajar baca Quran. Walaupun kita lama dari zaman Nabi dan jauh dari Mekah tempat lahir Nabi, tapi sampai juga Quran ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah dapat Quran ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga. Iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita. Oleh itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tak pernah belajar tafsir Quran ini. Bukan mereka sahaja, yang dah tahu pun kena belajar juga lagi kerana walaupun dia dah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Quran ini tidak berhenti. Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat. Kerana ianya adalah kalam Allah, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Tentu akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Dan tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Quran yang mulia ini.

Soalan pertama adalah tentang daging dan susu unta:

“Segala jenis makanan dahulu adalah halal bagi bani Israel, kecuali makanan yang diharamkan oleh Israil (Nabi Yaakub) kepada dirinya sendiri sebelum diturunkan Kitab Taurat.…”

Kenapa Allah sebutkan ‘sebelum diturunkan Kitab Taurat’ dalam ayat ini?

Kaum Yahudi mendakwa makanan yang diharamkan Nabi Yaakub itu kekal dan haram untuk mereka juga sampai hari ini. Mereka menjadikan apa yang dikatakan Nabi Yaakub sebagai sumber hukum untuk mengharamkan daging dan susu unta. Maka Allah SWT mendustakan dakwaan mereka dengan meminta mereka menunjukkan ayat dalam Taurat yang mengharamkan daging an susu unta.

Allah tidak minta mereka berdalil dengan Al-Quran kerana mereka memang tak percayakan kitab Al-Quran, tetapi diminta mereka berpegang dengan kitab mereka sendiri. Mereka tidak dapat membawakan ayat tersebut kerana memang tidak ada pun ayat yang mengharamkan 2 makanan tersebut.

Maka, dalam hal ini Allah SWT menyatakan bahawa pada dasarnya segala jenis adalah dihalalkan Allah bagi bani Israil kecuali makanan yang diharamkan oleh diri mereka sendiri.

Kita perlu sedar tentang beberapa perkara dalam syarak tentang makanan yang dahulunya dihalalkan, kemudian diharamkan dan makanan yang dahulunya diharamkan, kemudian dihalalkan. Orang ramai kadang-kadang menilai bahawa makanan yang diharamkan Allah mestilah makanan yang mendatangkan mudarat. Tetapi tidak selalunya begitu. Orang yang mendakwa makanan itu diharamkan kerana mengandungi kemudaratan, kalau bahagian mudarat itu dapat dihindarkan, dan tiada sebab lagi untuk dikatakan makanan itu mudarat, adakah akan berubah pengharaman makanan itu?

Kita kena faham, ada makanan yang diharamkan Allah kepada satu kaum, pernah dihalalkan Allah SWT ke atas satu kaum yang lain. Bahkan dalam Al-Quran Allah menyatakan di dalam kitab Injil tentang makanan-makanan yang diharamkan pada zaman Nabi Musa, dihalalkan pada zaman Nabi Isa. Jika makanan itu membawa mudarat, takkan mudaratnya hanya ada pada zaman Nabi Musa sahaja? Jadi, ada kalanya makanan itu diharamkan bukan kerana ianya membawa mudarat, tetapi kerana Allah SWT ingin menguji kepada umat. Bilamana diharamkan sesuatu perkara ke atas mereka, adakah mereka akan patuh atau tidak patuh? Adakalanya pengharaman berlaku kerana karenah umat itu sendiri yang derhaka akan nikmat yang diberikan Allah SWT. Pengharaman itu bersifat dugaan dan hukuman daripada Allah SWT kepada mereka. Dalam Al-Quran nul Karim, ayat 160, surah An-Nisa’, Allah berfirman:

Al An’am Ayat 20

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

“Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, mereka mengenalinya (Nabi Muhammad), sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman. “

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah telah diberi dengan kitab-ktiab itu.

Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiah? Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal nak lawan Nabi, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat dari mereka. Ini adalah kerana musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama. Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea macam mana hendak menentang Nabi Muhammad. Orang Yahudi di Yathriblah yang beri idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh tanya itu dan ini. Antaranya, mereka suruh Musyrikin Mekah tanya Nabi tiga soalan yang Allah jawap dala surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah sudah mula menyentuh tentang mereka.

Dalam ayat ini, Allah swt. menambahkan keterangan tentang kebenaran kerasulan Nabi Muhammad Saw yaitu keterangan bahwa ahli-ahli kitab dari Yahudi dan Nasrani, sebenarnya mengetahui bahwa Muhammad saw. itu sendiri kerana tanda-tanda kenabian beliau sangat jelas tercantum dalam kitab-kitab mereka.

Ada di riwayatkan bahwa orang-orang kafir Mekah pergi ke Madinah menanyakan kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani tentang sifat Muhammad saw. tetapi mereka memungkiri bahwa dalam Taurat dan Injil ada bagian yang menunjukkan kenabian Muhammad saw.

Allah swt. setelah menyatakan mereka telah merugikan diri sendiri disebabkan mereka tidak mempercayai kerasulan Muhammad saw. bahkan mengingkarinya dengan permusuhan.

Oleh sebab itu mereka mengingkari apa yang mereka ketahui. Keingkaran pendeta-pendeta Yahudi itu sama alasannya dengan keingkaran orang-orang musyrikin Mekah. Pendeta-pendeta Yahudi itu tidak mahu beriman kepada Muhammad saw. kerana takut kehilangan martabat dan kedudukan di tengah-tengah kaumnya, sedangkan dalam agama Islam sama kedudukannya Tidak berbeda antara pendeta dengan rakyat. Bila melakukan kesalahan yang sama, hukumnya akan serupa pula tak berbeda antara ulama dengan rakyat umum.

Demikian pemimpin-pemimpin Quraisy, tidak mahu beriman kepada Nabi Muhammad saw. kerana takut kehilangan martabat dan kedudukan. Bila mereka menganut agama Islam mereka akan duduk sama taraf dengan rakyat jelata dan orang-orang miskin seperti Bilal orang Habsyah dan lain-lain, mereka itulah yang merugikan diri sendiri. Kerugian mereka itu disebabkan kelemahan cita cita dan keamanan mereka dan kehilangan pertimbangan akal sehat sehingga mereka mengingkari ilmu pengetahuan yang mereka miliki.

Al An’am Ayat 21

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ

“Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya. “

Maksudnya tidak ada orang yang paling zalim daripada orang yang mengatakan Allah itu mempunyai anak atau sekutu, iaitu kata-kata dusta yang dreka-reka. Begitu juga tak ada yang paling zalim daripada orang yang mengubah, menambah atau mengurangi ayat-ayat Al-Quran, yang serupa juga ertinya dengan mendustakan keterangan-keterangan Allah.

Maka akibatnya orang yang zalim atau aniaya itu tiada akan terselamat dari seksa neraka dan tidak akan berjaya menikmati syurga.

Al An’am Ayat 22

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ

“Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah):?”

Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Tapi layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama.

Semua makhluk akan kena hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh lagi nak lari kalau ada perkumpulan yang wajib. Macam kalau perjumpaan di sekolah, ada sahaja pelajar yang tak datang. Atau kalau kena panggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tak datang ke mahkamah. Tapi tidak dengan perhimpunan Allah nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan. Tapi kalau perhimpunan di dunia kita susah nak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. Kalau susah nak solat berjemaah di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan akhirat nanti.

Mereka ini semua dikumpulkan selepas sahaja dibangkitkan di hari Kiamat, tetapi mereka tidak terus dibicarakan lagi. Tapi sebaliknya, setelah satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan di jalankan. Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab.

Mereka akan mulakan minta pertolongan dari Adam a.s. Tapi dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah untuk mempercepatkan hisab, sampailah mereka sampai kepada Nabi Muhammad. Barulah Nabi Muhammad akan sujud berdoa kepada Allah. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadis.

Setelah sekian lama, Allah akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tak tahulah bagaimana cara Allah bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

Orang-orang yang syirik kepada Allah ini, telah ditanya oleh Allah nanti pada masa itu, dimana sembahan kamu? di mana tuhan patung yang kamu agung2kan itu untuk menolong kamu? Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali.

Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh nak senaraikan di sini. Mereka ini semua sepatutnya menyembah Allah sahaja, puja Allah sahaja, zikir kepada Allah sahaja, mengharap kepada Allah sahaja – tapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Dulu mereka yakin yang apa yang mereka sembahi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah. Mereka sangka, patung-patung berhala itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan syirik. Tapi ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang patung-patung tegak yang mereka ingat akan bantu mereka itu tidak ada.Maka jangan berharap selain Allah..

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh dimana Allah akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain, ada yang akan mengadap Allah sorang-sorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya? Apakah jawapan kita? Adakah kita akan jawap dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Tapi kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Tidak terlepas. MasyaAllah!

Al An’am Ayat 23

ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

“Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Kemudian Allah menerangkan dalam ayat ini bahwa sesudah mereka tidak dapat memberikan jawaban untuk mempertanggungjawabkan kemusyrikan mereka sewaktu di dunia, maka mereka lalu menjawab semata-mata untuk membersihkan diri dari perbuatan mereka itu.

Mereka menyatakan dengan sumpah bahwa mereka bukanlah mempersekutukan Allah. Demikianlah akhir dari segala kekafiran dan kemusyrikan mereka. Sewaktu di dunia mereka telah menganut agama nenek moyang mereka. Untuk sembahan-sembahan dan pujaan-pujaan itu, mereka rela mati terbunuh dalam peperangan. Tetapi pada akhirnya, mereka membersihkan diri dari kemusyrikan dan kekafiran itu. Seraya bersumpah, bahwa mereka mengingkari sembahan-sembahan mereka sendiri.

Mereka menyangka bahwa pernyataan mereka demikian itu ada manfaatnya bagi mereka, pada hal sebaliknya menambah dosa baru bagi mereka. Tingkah laku dan perbuatan mereka adalah menjadi saksi atas kemusyrikan mereka. Kaki dan tangan mereka akan menceritakan semua dosa mereka. Oleh sebab itu, pada akhirnya mereka akan mengakui kekafiran mereka itu.

Firman Allah di dalam surah An Nahl ayat 86 yang bermaksud:

“Ya Tuhan kami! Mereka inilah sekutu-sekutu kami yang dahulu kami sembah selain dari Engkau.”

Al An’am Ayat 24

ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

“Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) itu. “

Allah suruh kita ‘lihat’. Seperti ianya sedang berlaku dan kita sedang menyaksikan kejadian itu. Padahal ianya bukan terjadi lagi kerana ini adalah kejadian hari Akhirat. Kenapa begitu? Ini adalah salah satu dari lenggok bahasa Quran. Walaupun ianya belum berlaku lagi, tapi kerana ianya PASTI akan berlaku, maka Allah gunakan bahasa present tense macam ianya sedang berlaku di hadapan mata kita.

Mereka sedang berdusta kepada Allah, tapi kenapa dikatakan mereka mendustakan diri sendiri? Kerana setiap kali seseorang itu menipu, dia adalah menyusahkan dirinya sendiri. Ianya hanya membawa mudharat sahaja. Tidaklah pernah penipuan itu akan menguntungkan orang yang menipu. Sebab itulah Allah kata mereka ‘berdusta kepada diri mereka sendiri’.

Tambahan pula segala penipuan mereka itu akan dijadikan hujah terhadap mereka nanti. Mereka akan dibentangkan dengan apa yang mereka telah katakan, dan akan dijadikan sebagai dalil hujjah terhadap mereka nanti. Mereka lagi teruk kena.

Di akhirat nanti tidaklah ada yang dapat menolong mereka kerana apa yang mereka lakukan itu adalah sia-sia. Sembahan-sembahan mereka tidak ada nak menolong mereka. Sembahan-sembahan itu adalah hanya rekaan sahaja.

Al An’am Ayat 25

وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

“Dan di antara mereka ada yang mendengarkanmu (membaca Al-Quran), pada hal Kami telah jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, yang menghalang mereka daripada memahaminya, dan Kami jadikan pada telinga mereka penyumbat (yang menjadikan mereka pekak); dan kalaupun mereka melihat tiap-tiap keterangan (dan mukjizat yang membuktikan kebenaran Rasul), mereka tidak juga akan beriman kepada keterangan itu; sehingga apabila mereka datang kepadamu, sambil membantahmu, berkatalah orang-orang yang kafir itu: “Ini tidak lain hanyalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu”.

Ada antara musyrikin Mekah itu yang datang dan dengar bacaan Quran Nabi Muhammad. Mereka dengar betul-betul sebab mereka suka nak dengar. Sebab bacaan Quran itu memang sedap, tambahan pula Nabi yang baca, lagilah sedap didengari. Tapi pendengaran mereka itu tidak memberikan hasil kepada mereka. Mereka masih juga tidak mahu beriman.

Ayat ini juga menguatkan pengetahuan kita bahawa keindahan Quran memang hebat sampaikan orang kafir pun boleh jadi suka dan terpesona dengan bacaannya. Dari dulu sampai sekarang. Samada mereka suka dengar bacaan atau mereka kagum dengan keindahan bahasa yang digunakan. Dan ada yang mengkaji Quran dan mengaku bahawa maklumat yang diberikan dalam Quran adalah tepat sekali. Tapi mereka masih tidak mahu beriman.

Ayat ini mengisahkan bagaimana orang-orang musyrikin mekah ni ada yang datang nak dengar-dengar sahaja kepada Nabi mengajar Quran. Tapi mereka mereka bukan nak beriman. Dalam sirah, kita boleh tahu bahawa ayat ini berkenaan dengan tiga orang pemuka Quraish yang mendengar-dengar bacaan Quran dari Nabi semasa Nabi solat qiyamullail. Mereka mendengar secara senyap-senyap. Mereka pergi sendiri-sendiri tapi akhirnya mereka telah bertembung sesama mereka. Mereka itu antaranya adalah Abu Jahal, Abu Sufyan dan Akhnaz bin Syuraikh. Mereka-mereka itu antaranya adalah mereka yang ada kedudukan dalam agama. Atau dipandang orang sebagai ‘tahu agama’. Jadi mereka datang kononnya nak tengok betulkah ajaran itu.

Bukan semua orang kafir bersikap begini. Orang kafir ni ada berjenis-jenis. Ada yang sembah berhala dan ada yang sembah benda lain. Ada yang ketua dan ada yang ikut-ikut sahaja. Ada yang menentang Islam dan ada juga yang buat tak tahu sahaja. Ada juga yang kafir tapi mereka tolong juga orang Islam. Mereka tolong kerana hati mereka memang baik, cuma tidak terbuka lagi untuk terima Islam.

Kenapa selepas mereka mendengar Quran, mereka masih juga tidak mahu beriman? Kerana hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Mereka dari awal lagi tidak mahu beriman. Mereka telah ada sikap prejudis dari mula-mula lagi sebelum mereka mendengar tafsir Quran.

Orang-orang kafir ini apabila mereka dah dengar tapi mereka tak dapat faham. Kenapa sampai begitu? Kerana mereka datang bukan nak belajar tapi nak dengar dan mencari-cari kesalahan. Nak cari bukti bahawa apa yang Nabi ajar itu adalah ajaran salah. Kerana kesombongan mereka. Sama sahaja dengan mereka yang datang kelas yang mengajar sunnah, tapi mereka bukan nak cari kebenaran tapi mereka nak cari hujah untuk menentang sunnah.

Oleh kerana hati mereka memang tak mahu nak terima agama, Allah akan letakkan penutup itu atas hati mereka. Niat mereka sendiri sudah salah semasa mereka datang dengar bacaan Quran.Seperti beban berat yang dibawa oleh keldai. Begitulah perumpamaan yang menceritakan keberatan seseorang untuk mendengar. Dia bukan pekak, tapi berat nak dengar.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa tidak semua mereka yang mendengar Quran itu akan mendapat manfaat. Mereka cuma dengar sahaja, tapi tidak masuk ajaran Quran itu dalam hati mereka. Kerana niat mereka dengar itu bukan nak belajar, bukan nak cari kebenaran dan bukan nak dapat faham agama. Ini amat menakutkan kita. Takut kita pun tergolong dalam golongan yang baca dan dengar Quran tapi tidak mendapat manfaat dari Quran.

Ini memberitahu kepada kita, kalau seseorang itu sudah ada niat lain selain dari hendak mencari kebenaran, maka mereka tidak akan mendapat manfaat. Bukan dari Quran sahaja. Katakanlah seseorang itu berhujah, berbincang tentang hal agama, tapi dalam hatinya, bukan hendak mencari kebenaran tapi hendak menegakkan hujahnya sahaja, maka dia tidak akan mendapat kebenaran. Walaupun kebenaran itu betul-betul di hadapan matanya.

Walaupun mereka tidak ada alasan nak tolak ayat-ayat Quran itu. Walaupun di sudut hati mereka, mereka tahu bahawa ianya adalah satu kebenaran. Mereka tidak setuju dengan tafsir Quran yang diberikan kepada mereka. Oleh itu mereka membantah. Mereka tak boleh nak kata ayat Quran itu salah, jadi mereka akan kata ‘tafsir’ kita yang salah.

Mereka kata yang Al Quran itu adalah ibarat kisah dongeng – ditambah-tambah dengan maklumat-maklumat yang merapu. Termasuk juga mitos. Iaitu ramai orang tahu tentangnya, tapi ianya tidak benar. Semua orang tahu ianya tidak benar, tapi manusia masih juga menceritakannya. Kerana walaupun ianya tidak benar, tapi manusia masih juga suka nak dengar.

Itulah mereka kata tentang Quran. Mereka beri hujah yang lemah. Mereka cakap begitu kerana mereka nak kata yang ianya bukan wahyu dari Allah tapi diambil dari kisah-kisah dahulu.

Mereka nak kata mereka suka dengar sahaja. Tapi tak mungkin mereka akan percaya.

Al An’am Ayat 26

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

“Dan mereka pula melarang orang ramai dari mendengar Al-Quran dan mereka juga menjauhkan diri daripadanya, padahal mereka (dengan perbuatan yang demikian) hanyalah membinasakan diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak), sedang mereka tidak menyedarinya. “

Pemuka-pemuka musyrkin Mekah itu menghalang orang lain dari pergi kepada Nabi dan mendengar bacaan Quran dari baginda. Mereka tahu, kalau orang pergi dengar, ada kemungkinan yang mendengar itu akan masuk Islam. Mereka kata tak perlu dengar sebab ianya hanyalah kisah-kisah dongeng sahaja, bukan boleh pakai untuk zaman sekarang.

Pada zaman sekarang, mereka ini adalah mereka yang larang orang lain belajar tafsir dengan ustaz yang mengajar tafsir Quran dengan ajaran tauhid. Mereka tuduh itu adalah ajaran salah.

Berbagai-bagai cara digunakan oleh manusia untuk menghalang manusia dari kebenaran. Antaranya mereka akan mengeluarkan penipuan, beri hujah yang batil dan sebagainya. Sudahlah mereka halang anak murid mereka dari belajar tafsir Quran, malah mereka sendiri pun tidak mahu belajar. Mereka rasa mereka lagi pandai, mereka lagi benar.

Mereka membinasaan diri mereka kerana mereka tak tahu tentang tauhid. Oleh kerana itu mereka buat benda yang syirik kerana mereka tak tahu. Maka, amalan mereka dalam solat, puasa dan sebagainya tidak diterima. Tidak ada pahala langsung. Ianya hilang lenyap.

Kalau mereka tidak mahu kepada Quran, mereka tidak merosakkan sesiapa pun melainkan dirinya sendiri. Dia sendiri yang rugi. Inilah yang menyedihkan. Mereka tak sedar pun yang mereka sebenarnya telah sesat.

Al An’am Ayat 27

وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

“Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”. “

Allah menerangkan keadaan mereka di hari akhir nanti yang tentu akan disaksikan oleh umat manusia. Sewaktu mereka dihadapkan ke muka api neraka dan menyedari azab yang akan mereka derita, timbullah dalam diri mereka atas kekafiran dan kelancangan mereka terhadap Allah dan Rasul di dunia. Maka pada saat yang sangat mengerikan dan dahsyat itu mereka mengajukan permohonan mereka kepada Allah, "Kiranya Dia berkenan mengembalikan ke dunia untuk bertaubat dan beramal saleh serta beriman kepada Allah dan Rasul-Nya tidak lagi mendustakan ayat-ayat Allah dan mereka berjanji akan menjadi orang mukmin".

Keinginan mereka kembali ke dunia ini menunjukkan kejahilan mereka kerana hal itu suatu hal yang mustahil.

Orang-orang musyrikin itu di hadapan api neraka meratapi nasib mereka akibat dari perbuatan mereka di dunia yang menjadi penganut agama berhala dan menyetujui saja apa yang dikatakan oleh pemimpin-pemimpin mereka. Tetapi ratapan itu tidak ada gunanya, Firman Allah swt di dalam surah Al Baqarah ayat 167 yang bermaksud:

“Dan berkatalah orang-orang yang mengikuti, "Seandainya kami dapat kembali (ke dunia) pasti kami akan berlepas diri dari mereka, sebagaimana mereka berlepas diri dari kami" Demikianlah Allah akan memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.”

Al An’am Ayat 28

بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

“(Mereka mengatakan yang demikian bukanlah kerana hendak beriman) bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu; dan kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang dari melakukannya; dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta. “

Orang-orang yang musyrikin yang telah bersyirik kepada Allah itu, mereka mengharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Tetapi malang sekali mereka tidak akan mendapat peluang itu. Sebaliknya segala perlakuan buruk mereka yang bersyirik kepada Allah, perlakuan buruk mereka yang menyembunyikan tentang hakikat kebangkitan Nabi Muhammad saw sebagai rasul terakhir Allah kepada kaumnya, semuanya akan dibongkarkan. Mereka ini semua mengaku beragama Islam tetapi sebaliknya mereka telah melakukan kekufuran, mereka tidak menerima ajaran tauhid yang diajar oleh Nabi Muhammad saw. Semasa di dunia mereka bolehlah nak menyembunyikan kemunafikan mereka daripada diketahui orang ramai, tetapi di akhirat kelak semuanya akan terbongkar dan akan diberitahu kepada semua manusia.

Ini mengingatkan kita bahawa ada perkara yang kita lakukan tidak ikhlas. Kita sembunyikan niat kita dalam melakukannya. Sebagai contoh, kita mungkin buat amal kerana hendak menunjuk-nunjuk dan sebagainya. Tapi di akhirat nanti, ianya akan dikeluarkan. Semua akan nampak apakah niat kita semasa melakukan amal itu. Oleh itu, hendaklah kita memperbetulkan niat kita. Hendaklah kita melakukan sesuatu amal ibadat itu kerana Allah semata-mata.

Begitu juga ada orang yang buat kesalahan dan sorok dari orang lain. Ianya juga akan dibongkarkan pada hari itu. Tidak ada yang dapat disembunyikan pada hari itu. Apa sahaja yang kita sembunyikan semasa di dunia akan dibongkar. Semasa di dunia, bolehlah kita tipu orang, tapi di akhirat, ianya akan jelas kepada semua orang. Oleh itu, berhati-hatilah dengan apa yang kita lakukan.

Dalam ayat ini Allah telah memberitahu bahwa mereka memang tidak akan dikembalikan ke dunia untuk diberi peluang kedua. Tapi kalaulah mereka dikembalikan, apa mereka akan buat?

Sudah tentulah mereka akan kembali buat perkara syirik yang mereka lakukan dulu semasa di dunia. Kenapa mereka akan buat juga? Kerana itu sudah jadi sebati dengan perangai mereka dah. Walaupun mereka diberi peluang kedua, mereka akan buat juga apa yang dilarang. Kerana itu sudah jadi tabiat yang telah menebal dalam diri mereka. Seperti seseorang yang biasa sangat menipu, dia akan sentiasa menipu setiap hari.

Dan sesungguhnya Allah kata bahwa orang-orang kufur ini mereka tetap akan berdusta juga. Apakah dusta mereka? Iaitu mereka kata kalau mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan berubah perangai. Itu dusta sahaja. Kalau mereka kembali ke dunia, mereka pasti akan buat syirik balik.

Al An’am Ayat 29

وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

“Dan tentulah mereka akan berkata pula: “Tiadalah hidup yang lain selain dari hidup kita di dunia ini, dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula sesudah kita mati”.

Manusia memang kebanyakannya hanya memandang keindahan dunia sahaja kerana akal mereka hanya nampak yang boleh dilihat dengan mata sahaja. Mata hati mereka tidak dapat terima ada kehidupan yang lain. Oleh itu, mereka pegang betul dengan dunia ini. Mereka nak buat segalanya yang mereka boleh ambil dari hal dunia. Mereka tidak fikirkan lagi kesan di akhirat sebab mereka tak nampak akhirat itu. Mereka hendak menikmati kehidupan dunia ini sepuas-puasnya. Kerana mereka fikir mereka ‘hidup hanya sekali’.

Tapi kenapakah manusia hendak melebihkan kehidupan dunia yang lemah dan rendah ini? Ianya adalah kehidupan yang amat menyesakkan. Tidak sunyi dari kekurangan dan keresahan sahaja. Ianya tidak kekal. Kalau gembira pun sekejap sahaja. Padahal kehidupan akhiratlah yang lebih kekal. Ianya adalah kekal abadi. Kehidupan yang baik di akhirat lah yang sepatutnya kita kejar. Bukan kehidupan dunia ini. Amat malang sekali kepada sesiapa yang tidak nampak perbandingan ini. Mereka merugikan sahaja masa yang mereka ada di dunia ini. Padahal, dunia ini sepatutnya menjadi tempat mereka bercucuk tanam menambah pahala supaya mereka dapat menuai hasilnya di akhirat kelak.

Orang-orang musyrikin ini kenapa mereka tak mahu terima adanya akhirat? Kerana mereka nak buat apa yang mereka hendak buat semasa di dunia. Mereka tidak mahu ada kekangan. Kalau mereka terima adanya akhirat, maka mereka kena jaga hukum. Tak boleh buat itu, tak boleh buat ini. Mereka tak mahu begitu. Mereka nak buat apa yang mereka hendak lakukan.

Kalau orang Islam, ada juga yang tak kisah tentang kehidupan akhirat. Maka walaupun mereka mengaku Islam, mereka tak buat persiapan pun untuk hari akhirat. Mereka lalai dan leka dengan kehidupan dunia juga. Tak banyak beza pun dengan orang-orang kafir.

Al An’am Ayat 30

وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ

“Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka dihadapkan kepada Tuhan mereka, lalu Allah berfirman: “Bukankah hari kiamat ini suatu perkara yang benar? Mereka menjawab: “Benar, demi Tuhan kami!” Allah berfirman lagi: “Oleh itu, rasalah azab seksa neraka dengan sebab kamu telah kufur ingkar”.

Sebelum ini disebut mereka berhenti tepi neraka. Sekarang mereka akan dihadapkan di hadapan Allah. Semua manusia akan dihadapkan, tapi keadaan mereka akan berbeza dengan orang yang beriman dan beramal soleh.

Allah tanya mereka tentang hari yang mereka dulu kata tidak ada (hari akhirat). Sekarang ini sudah pun berada di hadapan mata mereka. Jadi bagaimana? Takkan nak kata tidak ada pula.

“Mereka menjawab: “Benar, demi Tuhan kami!”

Mereka mengaku bahawa hari itu adalah benar, dengan bersumpah dengan nama Allah.

Di akhirat nanti, tidak ada alasan lagi yang boleh diberi. Waktu itu terpaksa menerima kenyataan. Kalau semasa di dunia dulu tidak mengaku, masih nak lari-lari dari tanggungjawab, buat tak tahu sahaja, tapi tidak lagi boleh dilakukan apabila di hari Akhirat nanti.

Ujiannya adalah samada kita terima di akhirat atau di dunia lagi. Alangkah ruginya kalau kita hanya mengaku apabila di akhirat kelak. Maka, terimalah kenyataan bahawa hari Kiamat itu benar dan kita hendaklah bersedia untuk menghadapinya.

Pada masa di akhirat, walaupun mereka sudah mengaku, tapi mereka tidak akan lepas juga dari azab. Kalau mengaku waktu itu, tidak berguna dah. Akan kena azab juga. Kalau nak mengaku, mestilah mengaku semasa di dunia lagi.

Allah gunakan perkataan فَذُوقُوا yang bermaksud ‘rasailah kamu semua’. Allah gunakan perkataan ‘rasa’. Kalau kita rasa makanan contohnya, bukankah kita akan dapat kepastian? Kalau makanan itu setakat cium bau sahaja, kita tak pasti makanan itu sedap atau tidak. Tapi kalau dah ‘rasa’, memang kita pasti sungguh. Kalau lihat sahaja pun belum tentu pasti. Dulu mereka nak rasa sangat kesedapan hidup dunia. Sekarang rasalah kesakitan dalam neraka. Kesakitan yang mereka terima itu adalah kerana mereka engkar untuk ikut tauhid. Mereka kufur untuk beriman kepada hari Akhirat.

Al An’am Ayat 31
قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ

“Sesungguhnya telah rugilah orang-orang yang mendustakan pertemuan mengadap Allah; sehingga apabila hari kiamat datang secara mengejut kepada mereka, mereka berkata; “Aduhai kesalnya kami atas apa yang telah kami cuaikan dalam dunia!” Sambil mereka memikul dosa-dosa mereka di atas belakang mereka. Ingatlah, amatlah buruk apa yang mereka pikul itu. “

Mereka tidak percaya yang mereka akan bertemu mengadap Allah dimana segala amal mereka akan ditimbang dan mereka akan ditanya tentang apakah yang mereka lakukan semasa mereka di dunia dulu. Oleh kerana mereka tidak menerimanya, maka mereka telah melakukan dosa-dosa besar dan dosa-dosa syirik. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita memikirkan yang kita akan bertemu dengan Allah? Kita sebagai orang beriman, tentunya percaya bahawa akan ada hari Kiamat dan semua akan dihadapkan ke hadapan Allah. Tapi adakah kita sentiasa memikirkannya? Ada tak kita mengharap untuk jumpa Allah? Pernah tak kita terfikir? Amat rugi kalau kita tidak mengharap untuk bertemua dengan Allah. Padahal, kita selalu mengharap nak masuk SyurgaNya. Tapi tak teringat nak minta untuk berjumpa denganNya. Dengan orang lain kita nak jumpa. Kalau ayah kita dah mati, teringin sangat kita nak jumpa ayah kita di akhirat kelak. Tapi bagaimana dengan Allah?

Kenalah kita mengharap untuk bertemu dengan Allah. Berdoalah setiap hari supaya kita dapat bertemu denganNya. Kita hendak sangat bertemu dengan Allah. Ianya adalah satu nikmat Syurga yang paling besar sekali.

Orang-orang musyrikin itu mereka tidak mahu menerima dan hiduplah mereka di dalam kedustaan sampai saat itu sampai. Saat dunia berakhir. Dan kiamat akan muncul. Ianya pasti akan datang. Samada mereka bersedia atau tidak, ianya pasti akan datang juga. Tanpa tanda apa pun. Tiba-tiba sahaja. Tanpa amaran. Masa itu manusia sedang sibuk dengan hal dunia. Tapi tiba-tiba ia datang.

Kiamat ada dua: Kiamat besar dan Kiamat Kecil. Kiamat Besar adalah Hari Kiamat apabila segala alam ini akan dihancurkan. Kiamat kecil pula adalah mati. Semua orang akan melalui dua-dua kiamat ini. Kiamat Kecil ini pun akan datang dengan tiba-tiba. Sedang kita sibuk dengan hal dunia, tiba-tiba malaikat maut dah sampai. Alangkah terkejutnya nanti mereka yang tidak memikirkan untuk bertemu Tuhan dan mereka mati tiba-tiba dan apa yang mereka dustakan akan jelas kepada mereka.

Orang beriman pun tak tahu bilakah dia akan mati. Tapi orang yang beriman akan sentiasa bersedia untuk mati. Oleh itu, apabila kematian datang, dia tak terkejut sangat. Tapi kepada mereka yang tak fikir pun tentang mati, sedang leka dengan hidup, maka mereka yang sangat terkejut. Kepada merekalah mati itu akan datang secara tiba-tiba.

Ayat ini mengajar kita untuk sentiasa bersedia untuk mati. Tanya diri kita setiap hari: “Adakah aku bersedia untuk mati?” “Adakah Allah akan murka atau tidak kepadaku?”

Apabila kita bersedia untuk mati, kita bukan hanya memikirkan tempat tujuan kita di alam akhirat sahaja, tapi kita juga kena memikirkan apa yang kita tinggalkan – iaitu dunia.

Kita kena menyelesaikan hal-hal dunia yang mempunyai kesan kepada kita di akhirat. Sebagai contoh, kita kena memikirkan ada tak barang orang lain dengan kita lagi? Kalau ada, kena pulangkan. Kalau hutang, kena bayar. Sekurang-kurangnya kita beritahu waris kita untuk memulangkan kalau kita sudah tiada lagi. Kalau kita ada buat salah dengan orang, kita kena minta maaf. Ini adalah antara perkara yang kita kena lakukan dalam persediaan untuk menghadapi mati.

Jangan tunggu esok, minggu depan tahun depan baru nak buat perkara-perkara itu. Jangan nak ubah diri kita lambat lagi. Jangan tangguh nak belajar tafsir bila dah senang sikit, ada masa luang dan berbagai-bagai lagi alasan lain. Jangan tangguh. Jangan tangguh untuk buat amalan yang baik.

“...mereka berkata; “Aduhai kesalnya kami...”

Ini adalah kata-kata laungan penyesalan. Mana tidak? Mereka tidak bersedia langsung untuk mati dan mereka mati dengan tiba-tiba. Tentulah mereka menyesal. Ini kerana telah banyak perkara agama mereka cuai. Antaranya, cuai untuk belajar agama, cuai untuk belajar tafsir Quran. Benda yang dia patut buat, dia tak buat. Tak bersedia untuk kematian. Sebaliknya mereka sentiasa sibuk dengan benda yang tak penting.

“...Sambil mereka memikul beban mereka…”

Beban yang dimaksudkan adalah dosa-dosa mereka. Sebagai contoh, orang yang curi dari orang lain akan bawa benda yang mereka curi itu. Apa sahaja perbuatan kita di dunia akan melekat dengan kita. Alangkah menakutkan!

Maka jangan kita tambah dosa kita. Sebab ada yang kata: aku dah banyak dosa dah, sama sahaja kalau tambah lagi …. Ingatlah yang dosa yang semakin bertambah akan menyusahkan kita lagi. Kalau dalam dunia pun kita tak suka bawa beban. Sebagai contoh, kalau kita nak mengembara dan kita di lapangan terbang, tiba-tiba flight delay. Waktu itu kita akan resah dengan segala beg yang kita bawa. Kita kena bawa beg itu ke mana-mana. Rasa macam nak buang sahaja kan? Padahal itu baru sekejap sahaja. Padahal itu boleh tarik dengan troli, bukan kena angkat pun dengan tangan kosong. Bayangkan kalau yang kita kena bawa itu adalah dosa kita yang bertimbun-timbun.

Mereka bukan bawa beban itu dalam beg, atas troli, tarik di belakang kita dan sebagainya, tidak. Tapi atas diri mereka sendiri. Alangkah beratnya! Kita kena membawanya selama kita di dalam neraka. Kalau kita ahli neraka yang kekal di dalam neraka, kita kena tanggung beban dosa itu selama-lama! Tambahan lagi, semua orang dan manusia boleh nampak apakah dosa yang kita lakukan dulu, maka ianya juga adalah sebagai sesuatu yang amat memalukan.

Menuju Cahaya Abadi

Thursday, May 7, 2015

Surah Al An'am Aayt 1 - 31

No comments:

Post a Comment