Thursday, May 7, 2015

Surah Al An'am ayat 56 Hingga 70






Al An’am Ayat 56

قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لَا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah”. Katakanlah lagi: “Aku tidak akan menurut hawa nafsu kamu, kerana kalau aku turut, sesungguhnya sesatlah aku, dan tiadalah aku dari orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk”.

Allah swt. memerintahkan kepada Nabi Muhammad saw. agar menyampaikan kepada orang-orang musyrik, bahawa dia telah dilarang Allah menyembah sembahan-sembahan mereka, meminta dan memohon pertolongan kepada patung-patung yang mereka buat. Atau menyembah dan menghambakan diri kepada para malaikat, kepada orang-orang atau kubur-kubur yang mereka anggap keramat dan sebagainya. Larangan itu terdapat di dalam Al-Quran yang telah diturunkan Allah kepadanya, disertai bukti-bukti dan yang kuat yang dapat menambah keyakinan akan kebenaran larangan Allah itu.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa tidak ada timbang tara dan tidak ada kompromi dalam perkara perkara agama. Kalau salah, kita akan kata salah. Macam Nabi Muhammad yang tolak toleransi yang dicadangkan oleh musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah ajak Nabi sembah berhala setahun dan tahun depan sembah Allah pula – bergilir-gilir – Nabi tolak terus kerana itu adalah timbangtara yang tidak dibenarnya. Agama bukan politik yang boleh ditimbang tara, boleh tolak ke sana ke sini.

Musyrikin Mekah minta kepada Nabi kalau Nabi tidak percaya kepada Tuhan mereka pun, tapi sekurang-kurannya sentuhlah sikit berhala mereka. Dan katakan bahawa tidak ada masalah dengan tuhan mereka itu. Tapi Nabi disuruh dalam ayat ini supaya tidak ada kompromi langsung dengan perbuatan syirik yang mereka lakukan itu. Kerana kalau baginda buat macam itu, menujukkan bahawa Nabi telah hormat kepada berhala-berhala mereka. Ibadah bukan hanya sujud dan tunduk kepada sesuatu sahaja tapi dengan menunjukkan hormat pun sudah dikira sebagai ibadah.

Inilah perkara yang perlu diperjelaskan kepada masyarakat Islam kita. Kerana ramai dari kalangan kita yang beribadat kepada Allah tetapi apabila perkara perkara doa, mereka akan minta kepada selain dari Allah. Mereka akan minta kepada kubur, kepada wali, pada malaikat, kepada nabi dan lain-lain lagi. Mereka menjadikan mereka-mereka itu sebagai perantaraan untuk menyampaikan doa kepada Allah. Itu adalah dilarang sama sekali kerana kita sebenarnya mesti berdoa terus kepada Allah. Kerana kalau berdoa menggunakan perantaraan pun sudah dikira berdo’a kepada selain dari Allah.





Al An’am Ayat 57


قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ مَا عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ
Katakanlah: “Sesungguhnya aku tetap berada di atas (kebenaran yang berdasarkan) bukti-bukti yang nyata (Al-Quran) dari Tuhanku; sedang kamu mendustakannya. Tidak ada padaku apa yang kamu minta disegerakan (dari azab seksa); hanya Allah jualah yang menetapkan hukum; Ia menerangkan kebenaran, dan Dia lah sebaik-baik yang memberi keputusan”.

Allah swt. memerintahkan kepada Nabi saw. agar menyampaikan kepada orang-orang musyrik itu, bahawa dia dan pengikut-pengikutnya tidak akan mengikuti ajakan mereka, kerana agama yang disampaikan oleh Nabi Muhammad saw itu sudah cukup disertai dengan dasar-dasar, dalil-dalil dan keterangan-keterangan yang kuat, berdasarkan yang diwahyukan oleh Allah, yang semuanya ada terdapat di dalam Al-Quran.

Orang-orang musyrik yang mengajak Nabi dan kaum muslimin mengikuti agama mereka., tetapi mereka sebenarnya mereka tidak mengemukakan dalil-dalil dan keterangan-keterangan yang dapat menguatkan dasar kepercayaan mereka. Supaya timbul keyakinan pada diri seseorang yang mereka ajak itu akan kebenaran agama mereka.

Di antara sebab kenapa mereka mengingkari dan mendustakan Al-Quran dan kenabian Muhammad adalah kerana Allah swt. tidak memperkenankan permintaan mereka. Apakah permintaan mereka itu? Mereka meminta agar mereka diturunkan azab dengan segera, seperti yang telah diturunkan kepada umat Nabi-nabi yang dahulu, sebagai bukti kerasulan Muhammad. Mereka berani mencabar kedatangan seksaan dari Allah dengan tujuan memperolok-olok dan mengejek-ejek Nabi saw. Itulah sebabnya Allah menyuruh baginda mengatakan kepada mereka bahawa nabi tidak dapat hendak menetapkan sebarang seksaan ke atas mereka, apa lagi untuk menyegerakan datangnya seksaan tersebut ke atas mereka. Itu semua bukan urusan Nabi. Tetapi itu semua urusan dan hak Allah. Maka terpulanglah kepada Allah segalanya.






Al An’am Ayat 58

قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ
“Katakanlah: “Kalau ada padaku (kuasa menurunkan) azab seksa yang kamu minta disegerakan kedatangannya itu, nescaya selesailah perkara (yang sedang berbangkit) antaraku dengan kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim”.

Kalau Nabi ada kuasa untuk beri azab kepada mereka, tentu dah lama dah mereka kena azab. Kerana Nabi Muhammad pun adalah manusia juga. Tentunya Nabi terkesan dan terasa dengan apa yang dilakukan oleh musyrikin Mekah itu. Tapi Allah itu al-Halil – Maha Lembut – bermaksud tidaklah Allah macam kita, cepat sahaja nak hukum orang yang buat salah dengan kita. Allah bersabar dengan hambaNya dan Allah boleh beri tangguh lagi.

Sama juga dengan kita. Kalau kita ada kuasa, dah lama kita akan kenakan sesuatu yang tak baik dengan orang yang menentang kita. Sebab kita manusia bukan boleh sabar. Mereka kata macam-macam tentang kita, tentulah kita marah kepada puak-puak syirik ini.

Jadi, dengan rahmat Allah lah, Allah tak beri kuasa mengazab kepada manusia. Kerana kalau kita ada kuasa, tentu sudah tidak ada manusia yang hidup sekarang. Semua dah kena azab.

‘Zalim’ dalam ayat ini adalah mereka yang buat syirik kepada Allah.
Ayat ini bermaksud bukan Allah tak tahu siapakah yang zalim dan melakukan kezaliman. Bukanlah Allah tak azab lagi mereka yang zalim itu kerana Allah tak tahu mereka dah melakukan kezaliman, tidak. Allah tak azab lagi kerana Allah nak beri peluang lagi kepada mereka untuk bertaubat. Ada hikmah kenapa Allah melambatkan azab itu. Berapa ramaikah musyrikin Mekah yang masuk Islam setelah sekian lama menentang Nabi? Sebagai cntoh, Abu Sufyan. Kalau awal-awal lagi mereka diazab, tentu mereka tidak ada peluang untuk beriman.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah tahu segala perbuatan kita di dunia ini. Allah akan balas perbuatan kita sama ada yang baik ataupun yang buruk. Sepatutnya kita takut dengan balasan Allah itu kalau kita buat perkara yang salah. Tetapi kalau kita buat perkara yang salah kepada manusia, kita takut sangat kalau mereka tahu. Sebagai contoh, kalau kita sedang memandu dan tiba-tiba polis lalu, tentu kita rasa takut. Tapi dalam masa yang sama kita tidak takut pada Allah padahal Allah maha tahu segala yang kita lakukan.





Al An’am Ayat 59

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ
Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.

Ayat ini membawa maksud bahawa tiada sesiapa pun yang tahu apa yang ada di dalam  khazanah ghaib kecuali Allah. Kunci khazanah ghaib itu hanya ada pada Allah. Allah sahaja yang tahu segala-galanya yang terjadi dalam bumi ini, samada di daratan atau lautan. Maknanya, seluruh dunia. Dan itu bukan hanya di dunia ini sahaja. Allah bukan hanya tahu hal di dunia ini, tapi seluruh alam ini. Cuma ditekankan dalam ayat ini darat dan laut kerana kita tinggal di dunia ini dan kita hanya boleh nampak daratan dan lautan setiap hari.

Allah tahu apa sahaja yang gugur, umpamanya daun-daun kayu, bunga-bunga, buah-buahan, bilakah ia gugur, berapa lama masa yang diambil untuk ia gugur, di mana ia gugur dan lepas itu apa akan jadi kepada dedaunan dan kelopak bunga yag guru itu dan segala-galanya. Kalau benda yang sekecil itu pun Allah tahu, apatah lagi kalau benda lain. Maknanya, Allah tahu segala perkara.

Ini termasuklah biji benih yang ditanam dalam tanah. Sudahlah bijian itu kecil, dalam kegelapan bumi pula lagi. Termasuk juga semua biji-bijian yang walaupun tidak tertanam dalam tanah. Tak kiralah samada terdedah, tersembunyi atau tidak. Semuanya Allah tahu. Tidak ada yang tersembunyi.

Lihatlah bagaimana Allah tidak malu menggunakan contoh-contoh benda yang kecil pun untuk mengingatkan kita kepadaNya. Sepatutnya kita dalam melihat kepada benda yang kecil pun boleh memikirkan tentang Allah.

Perkataan رطب asalnya merujuk kepada buah tamar yang masih ranum, masih segar lagi. Semasa ianya masak, ianya dalam keadaan basah. Maka sebab itulah digunakan perkataan رَطْبٍ untuk merujuk kepada ‘sesuatu yang basah’. Contoh tamar digunakan kerana masyarakat Arab amat familiar dengan buah tamar dan mereka adalah penerima wahyu yang awal. Maka, contoh-contoh dalam Quran kebanyakannya akan menggunakan perkara-perkara yang mereka biasa dengannya.

Perkataan يبس adalah lawan kepada رطب. Jadi ia bermaksud sesuatu yang kering, kecut, dah layu. Ada juga yang mengatakan bahawa perkataan رطب merujuk kepada benda yang hidup seperti manusia dan binatang. Kerana semua yang bernyawa ada air didalamnya.
Dan perkataan يبس merujuk kepada benda yang tidak bernyawa seperti batu, plastik dan sebagainya.

رطب juga dikatakan bermaksud lidah yang ingat kepada Allah. Seperti sabda Nabi yang menyuruh kita membasahkan lidah dengan zikir kepada Allah. Oleh itu, يَابِسٍ bermaksud lidah yang tidak zikir kepada Allah. Ini hendak menunjukkan yang Allah tahu apa yang kita lakukan. Termasuk samada kita zikir atat tidak.  Jadi apa-apa saja yang bersangkutan dengan perkara ghaib yang tidak boleh kita lihat, tak boleh kita capai, tak boleh kita agak, semuanya Allah mengetahuinya dan hanya Allah yang mempunyai kunci untuk membukanya.

Kerana itu seandainya ada manusia yang menyatakan bahawa mereka mengetahui sesuatu yang ghaib itu, maka pengetahuan mereka hanyalah merupakan dugaan dan sangkaan belaka, tidak sampai kepada hakikat yang sebenarnya. Merekapun tidak mengetahui dengan pasti akibat dan hikmat sesuatu kejadian. Percaya kepada yang ghaib itu termasuk salah satu dari rukun iman.

Mengenai kunci-kunci yang ghaib itu, Rasulullah saw mengatakan ada lima sebagaimana tersebut dalam firman Allah :

Sesungguhnya Allah hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat dan Dialah yang menurunkan hujan dan mengetahui apa yang ada dalam rahim dan tidak seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tidak seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.
(Q.S Luqman: 34)

(Dia adalah Tuhan) Yang Maha Mengetahui yang gaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang gaib itu. Kecuali kepada Rasul yang diridai Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya.
(Q.S Al Jin: 26-27)

...dan Aku kabarkan kepadamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumahmu.
(Q.S Ali Imran: 49)

Yusuf berkata, "Tidak disampaikan kepada kamu berdua makanan yang akan diberikan kepadamu melainkan aku telah dapat menerangkan jenis makanan itu sebelum makanan itu sampai kepadamu".
(Q.S Yusuf: 37)

Rasulullah saw bersabda:
Allah telah ada sebelum adanya selain-Nya dan adalah arsy-Nya di atas air dan Dia menuliskan pada Lohmahfuz segala sesuatu dan Dia menciptakan langit dan bumi.
(HR Bukhari dari Imran bin Husain)




Al An’am Ayat 60

وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
Dan Dia lah yang menidurkan kamu pada waktu malam, dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari; kemudian Ia bangunkan kamu (dari tidur) padanya, untuk disempurnakan ajal (masa umur kamu) yang telah ditetapkan. Kemudian kepadaNyalah tempat kamu kembali, kemudian Ia menyatakan kepada kamu apa yang kamu lakukan.

Ayat ini menerangkan kekuasaan Allah terhadap makhluknya, yaitu Dialah yang menidurkan manusia di malam hari untuk beristirahat, menghilangkan kepayahannya karena berusaha di siang hari untuk mencari nafkah dan berjuang menegakkan agamanya.

Digunakan kata tidur dalam ayat ini adalah kerana pada waktu kita tidur, roh kita akan di pisahkan dari badan. Tapi manusia ada dua jenis ruh. Suatu ‘roh hayat’ dan satu lagi ‘roh kesedaran’. Apabila kita tidur, hanya roh kesedaran kita sahaja yang di ambil. Tetapi kita tidak mati lagi kerana ruh hayat masih ada lagi. Oleh kerana bukan semua roh diambil, maka perkataan يَتَوَفَّاكُم digunakan. Iaitu ianya dalam bentuk isim fa’il. Allah menyebut bahawa Allah menidurkan kita seperti juga difirmankan dalam ayat Zumar:42 yang bermaksud:
“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya, maka Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berpikir. “

‘Malam hari’ disebut dalam ayat ini kerana kebiasaannya manusia akan tidur waktu malam. Fitrah manusia memerlukan tidur di malam hari. Kalau kita tidak tidur di malam hari, maka kita telah melawan fitrah yang Allah telah jadikan untuk manusia. Jadi, kalau malam tak tidur, maka akan ada masalah di siang hari nanti. Malangnya, ramai yang tidur lambat di malam hari sampaikan mereka tidak dapat berfungsi dengan sepenuhnya pada siang hari. Ada yang buang masa dengan bermain game, ada yang clubbing dan sebagainya. Lainlah kalau dia beribadat, barulah ada faedah untuknya. Tapi, kalau qiyamullail pun, sunnah mengajar kita bagaimana Nabi pun tidur sebelum baginda bangun mengerjakan solat malam.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa tidur itu diberi oleh Allah. Tidur itu pun suatu nikmat juga. Kalau Allah tak berikan kita nikmat tidur walaupun di malam hari, maka kita pun tidak dapat tidur tidur. Pusing lah macam mana pun, tapi kita tidak dapat tidur. Kita tidak dapat kawal sepenuhnya tidur kita. Kadang-kadang kita hendak sangat tidur tapi tak boleh nak tidur. Tapi, kadang-kadang kita tak mahu tidur, tapi Allah tidurkan juga kita. Sebagai contoh, kita sedang memandu tapi keadaan mengantuk sangat. Entah berapa ramai yang tertidur semasa sedang memandu itu.

Jadi, kalau kita ada masalah dengan tidur kita, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk memperbetulkannya. Kerana tidur itu dikawal oleh Allah. Kita mintalah kepada Allah untuk memberi nikmat tidur kepada kita.
Kalau kita tidak dapat tidur di malam hari, mungkin itu bermakna Allah hendak kita solat dan berdoa kepadaNya. Mungkin waktu itulah kalau kita berdoa, doa itu akan dimakbulkan. Daripada berpusing-pusing atas katil tidak boleh tidur, baik kita bangun untuk solat, baca Quran dan berdoa kepadaNya.

“...dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan di siang hari,..”
Tadi Allah ceritakan tentang malam. Sekarang tentang siang pula. Apa sahaja yang kita lakukan pada siang hari, Allah mengetahui mengenainya.Macam-macam perbuatan yang kita lakukan sepanjang hari. Perbuatan itu boleh jadi perbuatan yang baik dan boleh jadi perbuatan yang jahat.
Jadi, Allah tahu segala-galanya yang kita lakukan sepanjang hari kita. Oleh itu hendaklah kita memikirkan apakah yang kita lakukan sepanjang hari dari pagi sampai ke malam. Adakah ia sesuatu yang buang masa sahaja atau adakah ianya sesuatu yang akan beri manfaat kepada kita di hari akhirat nanti? Tidakkah kita malu yang Allah sedang memerhatikan perbuatan kita itu kalau perbuatan kita itu menjemput dosa?

“..kemudian Dia membangunkan kamu padanya (siang hari)..
Apabila kita telah tidur di malam hari, apabila siang, Allah akan bangunkan kita. Bangun di siang hari juga adalah satu nikmat. Kerana ada yang Allah tidak bangunkan kita. Sebab itu kita diajar untuk mengucapkan syukur apabila kita bangun dari tidur. Waktu siang memang waktu untuk berjaga. Sebab itu adalah amat susah untuk kita tidur pada siang hari. Sudahlah cahaya terang, bunyi pula bising. Memang keadaan yang tidak sesuai kalau hendak tidur. Kecuali kalau kita penat sangat atau kita tidak sihat.

“...untuk disempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan,
Masa kita daripada kita mula lahir sampai kita mati telah ditetapkan oleh Allah. Itulahyang dinamakan ajal. Ajal itu bermaksud masa yang telah ditetapkan dari saat kita lahir sampailah kita menghembuskan nafas kita yang terakhir. Kita akan memenuhkan masa itu. Selagi belum sempurna masa itu, Allah akan beri kita bangun dari tidur lagi.

Kehidupan kita di dunia ini sebenarnya bukanlah untuk disia-siakan. Dan bukan juga untuk mengejar dunia, pangkat, kekayaan dan martabat tinggi di mata masyarakat. Ada tujuan lain kita hidup di dunia ini dan ianya hendaklah disempurnakan. Iaitu untuk menjadi hamba Allah dan beribadat kepadaNya. Tapi ADAKAH kita memenuhi tanggungjawab itu? Sepanjang kita hidup dari pagi sampai ke malam hari, adakah kita buat sesuatu untuk mencapai tujuan hidup kita itu?

“..kemudian kepada Allah-lah kamu kembali,..”
Sama ada kita mahu atau tidak, kita akan dimatikan dan akan dikembalikan kepada Allah. Samada kita bersedia atau tidak. Samada kita muda atau tua. Ajal tidak mengenal usia. Kita bila-bila masa sahaja boleh mati. Kerana kita tidak tahu bilakah saat kita akan mati. Maka, hendaklah kita bersedia setiap masa. Entah-entah sekejap lagi kita akan mati.

..lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang dahulu kamu kerjakan…
Allah tahu segala-galanya yang kita telah lakukan dalam hidup kita. Dari kita lahir sampai kita mati. Kita sendiri lupa semua yang kita lakukan tetapi Allah tidak lupa. Kalau setakat semalam dan pagi tadi, mungkin kita masih ingat lagi, tapi apakah yang terjadi semasa kita berumur 20 tahun? Allah tahu segala apa yang kita telah lakukan dan hari akhirat nanti Allah akan memberitahu kepada kita apakah nilai perbuatan perbuatan tertentu. Ini bermakna, bukan sia-sia sahaja kita dibangkitkan kelak. Bukan untuk suka-suka, tapi akan dibentang apakah yang kita telah lakukan.





Al An’am Ayat 61

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ
Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hambaNya; dan Ia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya). “

Allah boleh buat apa sahaja dengan makhlukNya kerana Allah ada hak keatas kita. Kekuasaan atas kita adalah mutlak. Tidak boleh dikalahkan tidak boleh dihalang. Kita pun ada kuasa ke atas sesuatu, tapi kekuasaan kita tidak mutlak. Contohnya, kita ada hak kuasa ke atas anak-anak kita, tapi kita boleh suruh mereka buat apa yang mereka tak mahu buat. Atau kita tidak ada kuasa untuk suruh mereka lakukan perkara yang maksiat. Dan kita tidak boleh kawal perasaan mereka. Sebagai contoh, kalau kita suruh jadi sedih, jadi gembira, mereka tak boleh terus nak dapatkan perasaan itu. Tapi, kekuasaan Allah ke atas kita adalah mutlak. Allah boleh buat apa sahaja kepada kita dan Allah boleh buat dengan sekelip mata sahaja. Tanpa menunggu seminit dua, atau sejam dua.

Dari ayat ini difahami bahawa hendaklah manusia menghambakan diri kepada Allah, kerana segala ilmu, kekuasaan, kemerdekaan, kemampuan bergerak dan berdaya cipta merupakan anugerah Allah kepada mereka, Dia sanggup menambah atau mencabut anugerah-Nya bila-bila masa sahaja Dia kehendaki. Di saat Dia mencabut semua anugerah-Nya itu, maka manusia tidak mempunyai apa-apa makna sedikitpun.

Allah memberikan kepada kita malaikat-malaikat untuk menjaga kita. Ada beberapa makna yang kita boleh ambil dari maksud ‘malaikat penjaga’ itu.

Pertamanya, ianya bermaksud kita sentiasa diawasi. Seperti yang disebut dalam Ayat Infithar:10-11 yang bermaksud:
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu),” - 10
“yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu),” - 11
Ini bermakna, ada malaikat Hafazah yang ditugaskan untuk menulis setiap perbuatan kita.

Lihat pula ayat Qaf: 17-18 yang bermaksud:
“(yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.” - 17
“Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” - 18

Ayat dari surah Qaf itu memberitahu kepada kita bahawa malaikat-malaikat itu bukan hanya menulis apa yang kita buat tetapi apa yang kita cakap pun. Mereka duduk di kiri dan kanan kita.

Ini mengingatkan kita untuk berhati-hati dalam perbuatan dan percakapan kita. Kadang-kadang kita membuang masa dengan bercakap dan melakukan perkara yang lalai sahaja. Masa yang telah diberikan kepada kita hilang begitu sahaja. Alangkah malunya nanti apabila setiap percakapan kita dan tulisan kita di Facebook dan di twitter dibentangkan kepada semua manusia untuk dilihat. Apa yang ada hanyalah perkara sia-sia sahaja.

Ada hadis dalam Sahih Bukhari yang meceritakan bagaimana ada malaikat yang berada bersama kita bergilir-gilir. Mereka berkumpul pada waktu fajar dan asar. Mereka kemudian akan naik bertemu Allah. Allah bertanya kepada mereka bagaimana mereka meninggalkan kita.
“522. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Yusuf berkata, telah telah menceritakan kepada kami Malik dari Abu Az Zinad dari Al A’raj dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul pada waktu salat Fajar (Subuh) dan ‘Asar. Kemudian Malaikat yang bermalam di kalangan kamu naik. Lalu Allah Ta’ala bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka itu. ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hambaKu? ‘ Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan mereka sedang mendirikan salat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan salat’.”

Bayangkan kalau waktu Asar itu kita hanya sibuk dengan kerja-kerja kita tanpa melakukan solat Asar? Bayangkan kalau waktu Subuh itu kita sedang tidur? Tidak malukah kita kalau malaikat-malaikat itu melaporkankan kepada Allah tentang keadaan diri kita yang leka dalam beribadah kepadanya?

“..sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu,..”.
Malaikat itu bukan berterusan menjaga kita. Mereka ada masa yang terhad. Mereka akan menjaga kita selama hayat kita masih ada lagi. Apabila telah habis hayat kita, tugas malaikat itu pun dah habis dah. Waktu itulah kalau kemalangan, maka itulah sebab kematian kita.

..ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami,..
Kemudian, ada pula Malaikat yang diwakilkan untuk ambil nyawa kita. Lihat Ayat Sajdah 11 yang bermaksud:
“Katakanlah: “Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa)mu akan mematikanmu, kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan”.

Malaikat-malaikat itu hanya mengikut arahan Allah sahaja. Malaikat yang akan menyambut kita jikalau kita adalah roh yang baik. Begitu juga, akan malaikat akan menarik kita dengan ganas kalau kita roh yang jahat.

Malaikat yang telah ditugaskan itu tak boleh nak cepat atau lewatkan apa-apa arahan kepada mereka. Mereka hanya turut perintah Allah sahaja. Mereka tidak akan gagal dalam menjalankan tanggungjawab mereka.

Malaikat-malaikat itu tidak akan memberi belas kasihan sedikit pun kepada mereka yang tidak layak. Walaubagaimana kuat dan bagaimana cara pun kita merayu kepada malaikat-malaikat itu untuk memberi belas kasihan kepada kita. Malaikat-malaikat itu langsung tidak akan menangguhkan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah.

Ayat ini mengingatkan kepada kita supaya tidak leka dan lalai dalam menjalankan tugas dan ibadat kita. Jangan kita tunggu-tunggu untuk membuat benda-benda yang baik. Jadilah kita seperti malaikat itu yang tidak lalai dalam menjalankan perintah Allah. Jangan kita kata nak buat esok, nak buat minggu depan, nak buat bulan depan, nak buat tahun depan dan sebagainya. Kalau benda itu baik, hendaklah kita lakukan terus. Kalau solat, hendaklah kita dirikan solat itu dalam waktunya. Kerana kita pun sebenarnya tak tahu samada kita akan terus hidup petang nanti. Lalu bagaimana kita akan yakin yang kita ada masa untuk membuat perkara-perkara yang kita sepatutnya lakukan itu? Oleh itu, jangan tangguh.





 Al An’am Ayat 62

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ
Kemudian mereka (yang diambil nyawanya itu) dikembalikan kepada Allah Pengawas mereka yang sebenar (yang akan membalas dengan adil). Ketahuilah, bagi Allah jua lah kuasa menetapkan hukum (pada hari kiamat itu), dan Dia lah secepat-cepat Pengira – Penghitung. “

Ayat ini memberi peringatan kepada kita bahawa semua makhluk akan dikembalikan kepada Allah satu persatu. Tidak ada sesiapa pun yang akan tinggal di dunia ini selama-lamanya. Moyang kita mati, datuk kita mati, kemudian ayah kita mati dan kita pula mati – satu persatu kita semua akan mati. Oleh, apabila kita lihat orang yang kita kenal mati, samada sahabat kita atau kawan-kawan kita, maka ketahuilah bahawa masa kita mungkin tak lama lagi.

Apabila kita telah mati, kita akan dibawa di hadapan Allah untuk dipertimbangkan hisab amalan kita. Bukan kita itu akan berjalan-jalan keliling dunia ataupun dikembalikan ke dalam tubuh badan yang lain, bukan. Itu adalah fahaman sesat agama agama lain. Kita akan dikembalikan kepada Allah sebenarnya.
Sebelum ini telah disebut tentang malaikat yang menjaga keselamatan kita. Dalam ayat ini Allah menekankan bahawa sebenarnya Allah lah yang menjaga kita. Allah cuma wakilkan sahaja kepada malaikat-malaikat itu. Hakikatnya Allah lah yang menjaga kita.

Maula juga bermaksud ‘tuan punya’. Allah lah tuan punya kita yang sebenarnya. Malangnya, di dunia ini ramai antara kita menjadi hamba kepada harta benda, perempuan, pangkat dan sebagainya. Sepatutnya Allah lah maula kita yang sebenarnya yang perlu kita penuhi tuntutanNya.

Dalam ayat ini Allah beritahu kita bahawa pada hari akhirat nanti hanya Allah sahaja yang akan menjadi hakim dan berhukum kepada kita. Tidak ada yang lain. Sesiapa yang taat kepada Allah, mereka akan berjaya. Sesiapa yang tidak taat kepada Allah, maka mereka akan mendapat nasib buruk.

“..Dan Dialah Pembuat Perhitungan yang paling cepat.
Di Mahsyar Allah akan mengambil masa separuh hari sahaja untuk menyelesaikan perhitungan hisab amal manusia. Iaitu setelah Allah memulakan hisab amal. Kerana sebelum perhitungan hisab amal itu dijalankan, semua makhluk akan lama menunggu di Mahsyar nanti. Tapi apabila sudah dimulakan, masa yang diambil sekejap sahaja iaitu separuh hari sahaja. Separuh hari di akhirat.

Itu bermakna Allah cepat sekali menjalankan hisab amal itu. Kalau dalam dunia ini kita mengambil masa yang lama untuk audit sesuatu company sampaikan berhari-hari. Dalam dunia ini banyak orang tugasnya menghitung kira-kira seperti akauntan contohnya. Juga ada banyak software yang membuat kira-kira dalam syarikat. Tapi apabila Allah telah mula mengambil ‘akaun’ kita, ianya tidak mengambil masa yang lama. Masa ini hanya daripada pagi sampai ke waktu zuhur sahaja. Cuba bayangkan semua makhluk dari yang mula kejadian sampaikan ke hari Kiamat, akan bangun serentak. Tak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk waktu itu. Tapi Allah akan selesaikan perhitungan hisab amal semua sekali dalam masa separuh hari sahaja.

Perhitungan itu juga bermula dengan cepat. Ada dua jenis perhitungan: satu semasa di Mahsyar dan satu lagi apabila kita masuk sahaja ke dalam kubur. Bila kita masuk dalam kubur sahaja, kita telah disoaljawab oleh malaikat munkar dan nakir. Malaikat yang dua itu akan datang dengan tiba-tiba dan akan terus tanya kepada kita. Tidak beri peluang untuk tinggal lama dalam kubur.
Soalan-soalan yang akan ditanya pun kita dah tahu. Kalau kita beriman, maka kita akan senang untuk menjawab soalan-soalan daripada malaikat-malaikat itu. Tapi kalau kita bukan Muslim sejati, iaitu kalau kita seorang munafik, kita akan ada masalah untuk menjawab soalan-soalan itu. Begitu juga kepada orang-orang kafir dan munafik, langsung tidak boleh menjawab.



Al An’am Ayat 63

قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ
Katakanlah: “Siapakah yang menyelamatkan kamu dari bencana-bencana di darat dan di laut? (Ketika) kamu berdoa merayu kepadaNya dengan merendah diri (secara terbuka) dan secara bersembunyi, (dengan berkata): “Demi sesungguhnya jika Allah selamatkan kami dari bencana ini nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang bersyukur”.

Allah tanya siapa lagi yang boleh selamatkan kita? Ini adalah soalan dalam bentuk sindiran. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh menyelamatkan kita melainkan Allah.

Kadang kita di dalam keadaan gelap, siapakah yang dapat menyelamatkan kita apabila tiada cahaya untuk membantu kita? Contohnya dalam kegelapan malam yang kita tak nampak apa-apa. Tiba-tiba ada orang yang serang kita. Siapakah lagi yang dapat membantu kita waktu itu? Atau kita berada dalam kegelapan gua. Tiba-tiba gua itu bergegar nak runtuh. Siapakah yang dapat menyelamatkan kita? Begitu juga dalam kegelapan di lautan. Kita dalam kapal di laut lepas. Laut bergelombang, suasana gelap, tak nampak daratan atau kapa-kapal yang lain – siapa yang dapat selamatkan kita waktu itu? Ini adalah makna literal dari maksud ‘kegelapan’ itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘kegelapan’ dalam ayat ini adalah sebagai isyarat. Iaitu kesusahan yang dialami oleh manusia semasa di darat dan lautan. Kalau begitu, ia boleh bermaksud apa-apa sahaja kesusahan. Sebagai contoh, dalam keadaan bumi sedang kegegaran, hujan yang tidak berhenti-henti, diserang belalang yang memakan tanaman kita. Dan kalau di lautan, berbagai-bagai kesusahan yang lebih teruk lagi – seperti ombak yang memukul kapal kita, iceberg yang besar, taufan, tsunami dan lain-lain lagi.

Waktu kita sedang dalam kesusahan itu, kita hanya sebut Allah sahaja. Samada kafir atau Islam, sama-sama akan memohon pertolongan kepada ‘Tuhan yang satu’. Waktu itu baru mereka terus berdoa kepada Allah secara direct sahaja. Barulah mereka sedar tentang kerdilnya diri mereka. Mereka rasa mereka tidak ada kuasa lagi. Dan waktu itu mereka berharap sangat kepada Allah. Waktu berdoa itu, mereka sungguh-sungguh berdoa. Mereka amat khusyuk dalam doa mereka. Mereka berdoa dengan serendah-rendah hati mereka.

Ini mengajar kita bahawa kalau kita berdoa kepada Allah dengan merendahkan diri kepadanya maka Allah akan membantu kita. Walaupun yang berdoa itu seorang kafir tetapi kalau dia merendahkan diri, Allah akan membantunya juga.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita dibolehkan untuk berdoa kepada Allah sama ada dengan suara yang kuat dan juga suara yang lembut. Kita memang tidak perlu berdo’a dengan suara yang kuat kerana Allah memang mampu mendengar suara kita. Tetapi kita dibenarkan juga untuk berdoa dengan suara yang boleh didengari. Tapi bukanlah dengan suara yang menjerit-jerit. Sebagai contoh, ada masanya kita doa beramai-ramai. Waktu itu, kita kena jelaskan suara kita supaya orang lain boleh dengar. Sebab kalau tidak didengari, kita tidak tahu apakah doa itu. Ini penting kerana seseorang yang berdoa mewakili orang lain perlulah menguatkan suaranya supaya didengari oleh orang lain.  

Kalau sebelum ini, mereka buat tak kisah sahaja. Mereka tidak jaga solat, mereka tidak pergi haji walaupun mereka mampu dan sebagainya. Mereka dulu lalai dalam menjalankan perintah agama. Tetapi setelah ditimpa bencana, musibah, barulah mereka nak jadi orang yang baik, mulalah nak sembahyang, rasa nak belajar agama dan macam-macam lagi perkara yang baik-baik.  Itulah maksudnya mereka nak jadi ‘orang yang bersyukur’. Iaitu bersyukur kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberikan. Mereka nak hargai apa yang Allah telah berikan. Dalam mereka berdoa kepada Allah sambil mengharap kepadaNya, mereka berjanji nak jaga perintah agama. In shaa Allah, akan dimakbulkan doa orang-orang yang bersyukur dan betul-betul merendah diri padaNya.





Al An’am Ayat 64

قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ
Katakanlah: “Allah jualah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu dan dari segala jenis kesusahan; dalam pada itu, kamu (masih) mempersekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain)”.

Ingatlah bahawa Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kita. Tidak ada entiti lain yang dapat menyelamatkan kita daripada kesusahan. Apabila kita berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kita dari kegelapan darat dan lautan, dari kesusahan darat dan lautan, Allah lah yang menyelamatkan kita.

Dan Allah la saja yang menyelamatkan kita mahupun sesiapa saja termasuk orang kafir dari segala macam kesusahan dan penderitaan. Bukan sembahan-sembahan atau berhala-berhala yang mereka sembah itu kerana sembahan-sembahan dan berhala-berhala itu tidak mampu sedikitpun nak menghilangkan kesusahan dan penderitaan dari mereka. Tetapi orang kafir itu setelah selamat dan terlepas dari bahaya mereka kembali mempersekutukan Allah pula. Walaupun dulu mereka berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan mereka, tapi selepas mereka diselamatkan dari kesusahan itu, mereka buat syirik pula. Ini seperti yang disebut juga dalam ayat Az-Zumar:8 yang bermaksud :
“Dan apabila manusia itu ditimpa kemudharatan, dia memohon (pertolongan) kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah dia akan kemudharatan yang pernah dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan dia mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu sementara waktu; sesungguhnya kamu termasuk penghuni neraka”.

Apakah yang dimaksudkan mereka menjadi syirik selepas itu? Selepas mereka selamat daripada kesusahan yang mereka minta doa kepada Allah itu, dan mereka diselamatkan, mereka kata mereka selamat sebab pertolongan dari orang lain. Itulah syiriknya. Allah kata dalam ayat ini bahawa Allah lah yang menyelamatkan mereka dan menyelesaikan masalah mereka tapi mereka kata sebab itu tu dan ini yang selamatkan mereka.

Syirik bukan sahaja menyembah selain dari Allah. Syirik juga menyamakan kedudukan makhluk lain dengan Allah. Apabila kita kata ada entiti lain yang menyelamatkan kita, bermakna kita telah menyamakan kedudukan entiti itu dengan Allah. Seperti kita mengatakan entiti itu yang menyelamatkan kita. Padahal, hanya Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kita.

Ya, betul. Kita memang boleh berterima kasih kepada mereka yang telah menolong kita semasa kita di dalam kesusahan. Tetapi janganlah kita lupa bahawa sebenarnya  Allah lah yang telah menyelamatkan kita. Allah lah yang telah mengajar mereka untuk menyelamatkan kita. Allah lah yang telah menggerakkan mereka untuk membantu kita. Hakikatnya Allah lah yang membantu kita. Maka, jangan lupa kepada Allah. Jangan lupa mengucapkan syukur kepada Allah.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa apabila kita telah selamat daripada kesusahan, maka hendaklah kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah. Tetapi selalunya bila masalah kita telah selesai dan kita telah gembira kerana masalah kita selesai, kita terlupa langsung untuk mengucapkan Alhamdulillah. Jangan begitu. Ucaplah syukur banyak-banyak kepada Allah. Dan taatilah perintah Allah sebagai menunjukkan bahawa kita sangat berterima kasih kepada Allah yang telah sudi menyelematkan dan mengeluarkan kita dari kesusahan.





Al An’am Ayat 65


قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ
Katakanlah: “Dia lah yang berkuasa menghantar kepada kamu azab seksa (bala bencana), dari sebelah atas kamu, atau dari bawah kaki kamu, atau Ia menjadikan kamu bertentangan dan berpecah-belah – berpuak-puak, dan Ia merasakan sebahagian daripada kamu akan perbuatan ganas dan kejam sebahagian yang lain”. Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara, supaya mereka memahaminya. .

Apabila kita telah selesai daripada masalah yang kita hadapi, kadang-kadang kita akan rasa bahawa tidak akan ada masalah lagi yang akan timbul. Tapi Allah ingat kan kita dalam ayat ini bahawa Allah boleh saja memberikan masalah lain kepada kita. Maka jangan kita rasa selamat sangat dan kembali leka serta lalai.

Allah amat berkuasa dan amat mampu untuk memberikan bencana lain kepada kita. Allah boleh mengenakan azab kepada kita semua. Azab itu boleh datang dari mana-mana sahaja. Dalam ayat ini disebutkan tiga jenis. Apabila Allah memberikan senarai, senarai itu adalah sesuatu yang meningkat naik. Iaitu dari yang susah kepada yang semakin susah. Dari yang teruk kepada yang paling teruk.

“...dari atas kamu..”
Azab yang pertama adalah dari ‘atas’ kita. Ia bermaksud samada bencana daripada langit seperti hujan batu, taufan, ribut gempita dan sebagainya. Atau ia boleh juga bermaksud yang Allah boleh meletakkan pemimpin-pemimpin di atas kita yang akan menindas kita. Mereka tidak adil dan aku berlaku kepada zalim kepada kita. Mereka itu boleh jadi ketua-ketua kita di pejabat, ataupun pemimpin-pemimpin masyarakat, ahli-ahli politik, JKKK kampung, ibu bapa kita, suami kita dan sebagainya.

“...atau dari bawah kakimu..”
Yang lebih teruk daripada azab yang di atas kita adalah azab dan bala dari ‘bawah’ kita. Sebagai contoh, gempa bumi sampai runtuh bangunan, bumi yang boleh saja menelan manusia. Atau tanah yang lemah sampai tanah itu boleh jadi runtuh dan meruntuhkan rumah dan bangunan kita. Banjir juga boleh dikira sebagai bencana daripada bawah kita kerana air yang naik dan naik yang akhirnya akan melemaskan kita.

Boleh juga bermaksud masalah-masalah yang ditimbulkan daripada orang-orang dibawah kita. Sebagai contoh, ada pekerja-pekerja yang menipu kita. Atau anak-anak yang tidak pun dengar cakap kita dan memalukan kita. Atau isteri kita yang menyusahkan kita.

Jikalau itu semuanya berlaku kepada kita, maka hendaklah kita bertaubat kepada Allah. Kerana semua ini mungkin terjadi disebabkan oleh kesalahan yang kita telah lakukan. Jangan kita hanya mencari salah orang sahaja tetapi lupa tentang kesalahan yang kita telah lakukan. Kaji balik apakah perbuatan kita selama ini adakah bertepatan dengan Islam atau tidak.

“...atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan)..”
Ini yang paling teruk. Ayat ini bermaksud, Allah boleh memecahbelahkan kita kepada kumpulan-kumpulan yang bertentangan. Kadang-kadang dalam keluarga kita pun boleh berpecah belah kerana perbezaan pendapat. Antara adik beradik boleh bergaduh kerana berbeza pendapat. Apa tah lagi sesama pemimpin, akan bertelagah menegakkan pendapat masing-masing dan akhirnya terjadi perpecahan.

Hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim bagaimana Nabi telah berdoa kepada Allah untuk mendapatkan tiga perkara:
“Suatu hari Rasulullah S.A.W telah datang dari daerah berbukit. Apabila Rasulullah S.A.W sampai di masjid Bani Mu’awiyah lalu Baginda masuk ke dalam masjid dan menunaikan solat dua rakaat. Maka kami pun turut solat bersama dengan Rasulullah S.A.W. Kemudian Rasulullah S.A.W berdoa dengan doa yang agak panjang kepada Allah S.W.T. Setelah selesai beliau berdoa maka Rasulullah S.A.W pun berpaling kepada kami lalu bersabda yang bermaksud :
“Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T tiga perkara, dalam tiga perkara itu Allah S.W.T hanya memperkenankan dua perkara sahaja dan satu lagi ditolak.
1. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya Dia tidak membinasakan umatku dengan musim susah yang berpanjangan.
2. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku ini jangan dibinasakan dengan bencana tenggelam (seperti banjir besar yang telah melanda umat Nabi Nuh a.s).
3. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku tidak dibinasakan kerana pergaduhan sesama mereka (peperangan, pergaduhan antara sesama Islam).

Allah tidak memakbulkannya kerana perpecahan itu terjadi disebabkan oleh kesalahan kita. Apabila berbeza pendapat, maka manusia menjadi keliru manakah pendapat yang benar dan manakah yang salah. Kalau itu terjadi, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk menunjukkan manakah kebenaran. Hendaklah kita ingat kembali kepada Allah dan berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberi Nya kepada kita.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa Allah boleh memberi bala kepada kita melalui alam ini ataupun Allah menggunakan manusia yang lain. Semua itu dalam genggaman Allah, dalam kuasa Allah.

“...Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara, supaya mereka memahaminya. .
Allah sentiasa mengulang-ulang topik yang sama dalam Quran. Ini adalah kerana ianya amat penting sekali. Berulang-ulang ayat dengan topik yang sama, tapi dengan berbagai bagai cara. Kerana kalau ayat yang sama sahaja, tentu manusia yang membaca akan bosan. Oleh itu, Allah akan ulang topik yang sama tapi dalam berbagai-bagai cara. Dengan cara yang demikian itu manusia  mudah memahami dan meyakini, mudah pula mengetahui mana yang benar dan mana yang batil.




Al An’am Ayat 66

وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
Dan kaum engkau (wahai Muhammad) mendustakannya (Al-Quran), padahal ia adalah benar. Katakanlah: “Aku bukanlah orang yang ditugaskan menjaga urusan kamu, (aku hanya seorang Rasul yang menyampaikan perintah-perintah Allah kepada kamu)”.

Apabila dibacakan ayat-ayat Quran, musyrikin Mekah tidak mahu terima. Sedangkan ayat-ayat dari Allah adalah benar. Allah, Quran dan tauhid adalah benar. Sesiapa yang engkar, azab Allah ke atas mereka itu juga benar.

Di dalam ayat ini Allah menyuruh Nabi Muhammad memberitahu mereka bahawa Nabi saw tidak boleh memaksa umatnya untuk beriman kepada Allah. Baginda hanya boleh menyampaikan ajakan tauhid sahaja kepada mereka. Dan Nabi Muhammad tidak ada kuasa untuk memberi hidayat atau berkat. Tidak ada kuasa untuk menjadi perantaraan antara mereka kepada Allah. Nabi saw hanyalah seorang manusia yang ditugaskan Allah menyampaikan agama-Nya kepada mereka sahaja.

Ayat ini mengajar kita bahawa tugas kita sebagai pendakwah hanya mampu menyampaikan sahaja. Kita hanya boleh menjalankan tanggungjawab kita untuk menyampaikan saja. Dan selepas itu semuanya terserahlah kepada Allah untuk beri hidayah kepada manusia. Kita tidak akan bertanggungjawab jikalau mereka tidak menerima hidayah.





Al An’am Ayat 67

كُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ
Tiap-tiap khabar berita mempunyai masa yang menentukannya (yang membuktikan benarnya atau dustanya); dan kamu akan mengetahuinya. “

Ayat ini bermaksud segala berita yang telah disampaikan oleh Nabi itu pasti akan berlaku pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan. Contohnya, berita-berita seperti berita Mahsyar, berita masuk syurga, berita masuk neraka dan sebagainya. Apabila sampai waktunya, iaitu apabila manusia telah mati, maka semua perkara-perkara yang dijanjikan itu akan berlaku.

Ada Musyrikin Makkah yang kata kalau betul berita itu benar, maka bawalah ia dengan segera. Mereka mengejek Nabi Muhammad kerana mereka tidak percaya. Maka, Allah beritahu dalam ayat ini bahawa ianya pasti akan berlaku, tetapi pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan olehNya. Bukanlah Nabi Muhammad boleh menentukan bilakah terjadikan kejadian-kejadian itu.
Maknanya Allah bukan beri amaran yang kosong. Ianya pasti akan berlaku. Janganlah mereka ingat apabila mereka cabar Nabi untuk mempercepatkan kejadian berita-berita itu, dan Nabi tidak bawakan, bukanlah itu bermakna ianya tidak akan terjadi.

Bukan berita-berita besar itu sahaja yang telah ditetapkan oleh Allah. Tapi semua perkara telah ditetapkan masanya oleh Allah. Sama ada lahirnya manusia, atau pun bila matinya ataupun bila dia akan mendapat rezeki. Kalau kita kelam kabut untuk mendapatkan sesuatu, tidaklah ia akan mempercepatkan. Selalunya kita mahukan sesuatu itu berlaku dengan segera tetapi ianya tidak akan berlaku kerana masanya telah ditetapkan oleh Allah. Ianya hanya akan menyebabkan kita berasa kelam kabut saja. Akan menyebabkan kita jadi gundah gulana sahaja. Dan akan menyebabkan kita rasa tidak bersyukur kerana benda yang kita tunggu itu tidak jadi-jadi lagi. Selagi apa yang kita harapkan berlaku, tidak terjadi, maka kita seharusnya bersabar dan menumpukan perhatian kepada perkara yang kita boleh lakukan.

Dalam ayat ini musyrikin Mekah meminta-minta supaya dipercepatkan azab keatas mereka, Itu adalah kerana mereka tidak tahu apa yang mereka minta itu. Mereka mengejek-ngejek Nabi. Mereka tak sangka yang apa yang diberitahu oleh Nabi itu perkara yang benar. Mereka ingat Nabi Muhammad tipu sahaja. Selepas ia terjadi nanti kepada mereka, barulah mereka akan akan tahu dan akan rasa menyesal yang amat sangat. Segala apa yang mereka ejekkan itu akan terjadi.





Al An’am Ayat 68


وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu). “     

Ayat ini memerintahkan kepada Nabi Muhammad saw. jika ia duduk bersama-sama orang-orang kafir dan mereka memperolok-olokkan ayat-ayat dan agama Allah, hendaklah segera meninggalkan mereka kecuali jika mereka mengalihkan pembicaraan mereka kepada masalah yang lain. Tindakan yang demikian gunanya ialah agar orang-orang kafir itu sedar bahawa tindakan mereka yang demikian itu tidak disukai Allah dan kaum muslimin. Sekiranya Nabi tetap duduk bersama mereka, bererti Nabi seakan-akan menyetujui tindakan mereka itu.

Walaupun ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad saw dan para sahabatnya pada masa itu tetapi ayat ini juga adalah untuk orang-orang mukmin sepanjang zaman. Kita juga disuruh oleh Allah supaya jangan bersama dengan orang-orang kafir apabila mereka mengejek-ngejek dan mencaci agama kita.

Allah perintahkan dalam ayat ini supaya kita meninggalkan orang-orang yang sedang memperolok-olokkan ayat-ayat Al-Quran. Perbuatan memperolok-olokkan ayat-ayat Allah itu boleh dilakukan sama ada dalam bentuk perbuatan ataupun perkataan. Sebagai contoh, mereka kata: “Quran cakap manusia akan dapat bidadari dalam syurga? Berapa bidadari?” dalam cara tanya hendak memperolok-olok sahaja. Allah suruh jangan layan mereka. Kerana kalau layan mereka, mereka lagi suka kerana kita dah masuk perangkap mereka. Yang mereka hendak adalah kawan lawan bercakap sahaja. Kita ingat kita nak memperbetulkan mereka, tapi mereka bukannya hendak mencari kebenaran, tapi mereka nak suka-suka sahaja. Mereka jenis orang yang tak kisah hal agama. Samada dari kalangan orang kafir atau mereka yang mengaku Islam pun.

Contoh kedua, kita telah tahu bahawa Allah telah melarang kita minum arak. Katakanlah seorang manusia lain sedang minum arak. Dia sebenarnya sedang mempersendakan ayat Allah yang melarang meminum arak. Kalau kita duduk bersamanya tanpa melarangnya maka itu bermakna kita telah bersubahat dengannya dan kita juga akan mendapat dosa minum arak itu walaupun kita sendiri tidak minum arak. Berapa banyak orang yang tidak faham perkara ini dan mereka mendapat dosa dengan percuma sahaja?

Kadang-kadang kita memang tidak buat dosa itu. Tapi kita tolong orang lain. Sebagai contoh, kita tolong bawa mereka ke tempat maksiat itu. Itu pun sudah dikira kita bersubahat dah. Jangan itu sahaja, kalau kita tolong tunjuk pun kita dah dapat saham dari dosa itu. Sebagai contoh, ada orang yang datang kepada kita dah tanya dimanakah dia boleh beli nombor ekor 4D? Kita tidak main nombor ekor, tapi kita tahu di mana kedai itu. Kalau kita tunjuk sahaja, kita dah dapat dosa seperti juga orang itu yang berjudi.

Sepatutnya apa yang kita boleh buat ialah meninggalkan mereka semasa mereka berbuat dosa itu. Tidak kira samada mereka itu keluarga kita, kawan kita, ketua kita dan apa-apa sahaja, kita kena tinggalkan mereka. Kerana ini adalah arahan dari Allah. Allah tidak suka kita berada bersama-sama dengan mereka.

Kita hendaklah berlepas diri daripada apa sahaja perbuatan mungkar yang mereka lakukan. Maksudnya, kalau majlis Thaipusam orang Hindu itu, kita tidak boleh duduk tengok-tengok bersama mereka. Itu adalah majlis syirik kepada Allah dan kalau kita ada bersama dengan mereka, kita pun dikira terlibat sama melakukan syirik.

Kenapakah kita disuruh meninggalkan mereka dan tidak berada di dalam majlis yang memperolok-olokkan ayat-ayat? Bayangkan kalau kita hormat seseorang dan ada orang yang mengutuk beliau, tentunya kita tidak selesa dan tidak mahu bersama-sama duduk dengan mereka kerana kita hormat orang yang dikututk itu. Begitu juga dengan Allah, malah lebih lagi sepatutnya kita marah. Kita amat sayang Allah. Kalau ada yang tidak menghiraukan arahan dari Allah, memperolokkan apa yang Allah telah arahkan kita untuk tinggalkan, maka sepatutnya kita tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu. Kerana mereka sedang memperolokkan ayat-ayat Allah.

Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan kawan-kawan ataupun ahli keluarga kita yang menyertai majlis syirik dan bidaah. Sebagai contoh, majlis melenggang perut. Majlis ini adalah merupakan majlis yang ada unsur syirik yang masih lagi diamalkan oleh segelintir masyarakat moden sekarang.

Maka apabila kita terlupa dan tiba-tiba kita teringat tentang kesalahan majlis itu, maka hendaklah kita terus meninggalkan majlis itu. Jangan kita terus duduk bersama dengan mereka. Jangan kita takut dan malu untuk meninggalkan mereka. Kita kena terus tinggalkan majis itu walaupun mungkin kita malu apabila kita telah lama duduk. Kita mungkin bercakap dalam hati kita: “alang-alang sudah duduk sekali ni, eloklah kita teruskan sahaja”. Allah tidak benarkan kita berbuat begitu. Apabila kita ingat sahaja, kita kena tinggalkan majlis itu.

Sebagai umat Islam adalah menjadi tanggungjawab kita menyedarkan mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu salah. Kita harus memberitahu mereka supaya mereka sedar. Selepas kita beritahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah, maka tinggalkan mereka selepas itu. Kalau kita boleh memperingatkan mereka dengan kesalahan mereka itu, maka hendaklah kita melakukan. Kadang-kadang kita rasa kita tidak mampu. Ini bergantung kepada keadaan.

Ayat ini juga menyatakan kepada kita kalau kita terlupa sesuatu perkara dalam agama dan kita teringat, hendaklah kita melakukan perkara yang betul selepas itu. Sebagaimana kalau kita sedang makan tapi terlupa baca basmallah. Setelah lama makan, baru teringat kita tak baca basmillah, maka kita hendaklah terus membaca basmalah. Kerana mungkin kita terlupa kerana syaitan telah menyebabkan kita terlupa dan Allah telah mengingatkan kita kembali, maka hendaklah kita memperbetulkan perbuatan kita itu. Apabila kita teringat, bermakna Allah sayang kepada kita dan mengingatkan kita tentang perkara itu.

Mereka yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah adalah orang yang zalim. Jangan kita duduk bersama dengan mereka ketika mereka melakukan perbuatan syirik dan bidaah itu. Hendaklah kita mencari peluang untuk memberitahu kepada mereka tentang kesalahan yang mereka lakukan itu. Mereka mungkin melakukan perkara itu kerana mereka tidak tahu yang ianya salah. Maka haruslah kita mengingatkan mereka.





Al An’am ayat 69

وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَلَكِنْ ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Dan tidaklah ada tanggungjawab sedikitpun atas orang-orang yang bertaqwa mengenai dosa orang-orang (kafir yang mengejek-ejek) itu, akan tetapi (kewajipan orang-orang Islam) ialah mengingati (larangan Allah itu) supaya mereka bertaqwa.

Ayat ini menegaskan bahwa orang-orang mukmin yang bertakwa kepada Allah tidaklah bertanggung jawab atas perbuatan orang-orang musyrikin yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah dan mereka tidak akan menanggung dosa mereka. Dalam pada itu mereka berkewajiban memberi peringatan kepada kaum musyrikin yang berbuat demikian.

Ada dua perkara yang perlu dilakukan oleh orang yang bertaqwa:
1. Tinggalkan majlis yang memperolokkan ayat Allah.
2. Beri peringatan dan tazkirah kepada mereka yang telah buat salah itu.

Semoga mereka bertakwa kepada Allah seperti orang-orang yang mukmin itu dan tidak memperolok-olokkan ayat-ayat Allah lagi.





 Al An’am Ayat 70


وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا أُولَئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ
Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan ugama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji). Tidak ada baginya pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah. Dan jika ia hendak menebus (dirinya) dengan segala jenis tebusan, (nescaya tebusan itu) tidak akan diterima daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya).

Kerana kalau kita tidak tinggalkan mereka, kita akan jadi macam mereka. Ada kemungkinan kita akan terpengaruh dengan perangai dan cara fikir mereka. Takut kita pula akan ambil mudah tentang agama. Kita akan rasa tak kisah kalau main-main dengan agama, buat lawak tentang agama. Padahal hal agama ini adalah hal yang serius, tentang syurga neraka, tentang syirik, dan semua itu bukan barang permainan dan senda gurau.

Kalau mereka agama kafir, seperti Kristian, Yahudi, Hindu, memang sudah sejak dulu mereka menjadikan agama mereka sebagai bahan jenaka. Tengoklah apa orang Kristian buat dengan agama mereka. Mereka boleh kutuk-kutuk paderi mereka, mereka boleh buat kartun pasal syurga, pasal neraka dan sebagainya. Jadi tidak hairan kalau mereka juga memperolok-olokkan agama Islam.

Tetapi orang Islam sekarang ini pun tak kurang juga yang memperolok-olokkan agama. Sebagai contoh, kalau Hari Raya, mereka akan bersungguh-sungguh pakai baju baru, makanan sedap-sedap dan sebagainya. Tetapi mereka liat untuk berpuasa sebulan dan bangun tengah malam untuk sembahyang malam. apatah lagi membaca Al-Quran. Ada juga yang buat konsert yang kononnya untuk tujuan amal. Mereka campur adukkan sekali nasyid dengan nyanyian rock. Dengan harapan nak menarik anak-anak muda untuk cintakan agama. Mereka tertipu sebenarnya. Mereka ingat anak-anak muda itu nak belajar agama, tapi sebenarnya mereka hendak bergembira sahaja.

Allah beritahu kita supaya jangan campur sangat dengan orang yang sebegini. Kerana takut kita pula yang terpengaruh dengan mereka. Mereka hanya memikirkan dunia sahaja. Mereka hanya memikirkan kejayaan di dunia sahaja. Langsung tidak memikirkan tentang kejayaan di akhirat.

Mereka juga tertipu dengan dunia. Kerana dunia ini begitu indah dan menarik kepada mereka yang lupa tentang agama dan tentang Hari Akhirat. Mereka ingat dunia ini tempat bergembira sahaja. Sampai dalam agama pun mereka ingat mudah sahaja. Mereka ingat  apa yang mereka belajar semasa di sekolah rendah itu boleh pakai sampai bila-bila. Mereka langsung tidak terfikir untuk belajar agama dengan lebih mendalam. Yang mereka sibuk adalah tentang hal-hal dunia. Hal bergembira, hal bekerja, hal keluarga dan sebagainya. Mereka suka banyak perkara, asalkan bukan hal agama. Kerana hal agama amat membosankan kepada mereka.

Ayat ini memerlukan penerangan. Kerana dalam satu bahagian ayat, Allah suruh tinggalkan mereka. Dalam bahagian ini, Allah suruh kita ingatkan mereka pula. Bagaimana pula ada suruhan yang berbeza begini? Ini bermakna, walaupun kita disuruh tinggalkan mereka, tapi tidaklah sampai boikot mereka terus. Kalau kita tinggalkan mereka, mereka akan terus hanyut dengan dunia.
Maknanya, jangan sentiasa sahaja bersama mereka pagi dan petang. Sekali sekala boleh duduk dengan mereka. Dan bila kita ada peluang duduk bersama mereka, kita kena ingatkan mereka. Kalau kita tidak ingatkan mereka, mereka akan ditarik ke neraka.

Kena gunakan Quran untuk beri peringatan kepada mereka. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan بِهِ dalam ayat ini. Usaha dakwah perlu dijalankan dengan Quran. Banyak sekali ayat-ayat Quran yang mengingatkan kita untuk memperingatkan manusia dengan Quran.

Dalam ayat ini, kita diingatkan untuk memberi peringatan kepada manusia agar mereka tidak dimasukkan secara paksa ke dalam neraka. Tidak ada yang akan menebus mereka nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka. Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Mereka akan kekal di dalamnya Selagimana dosa mereka tidak dibersihkan. Apabila dah dimasukkan ke dalam neraka, tidak ada sesiapa yang dapat menolong.

Waktu di akhirat kelak, seseorang yang sudah hendak dimasukkan ke dalam neraka, tidak kisah berapa banyak mereka akan belanjakan untuk menebus diri mereka. Kalau mereka di dunia, mereka amat sayang kepada harta mereka, sampaikan nak beri sedekah pun liat – tapi di akhirat kelak, mereka sanggup berhabis kalau mereka ada, untuk menyelamatkan diri mereka.
Tapi tentunya di akhirat kelak tidak ada apa yang mereka boleh gunakan sebagai tebusan. Walaupun mereka ada apa-apa pun, ianya tidak akan diterima.

Mereka dijerumuskan ke dalam neraka itu adalah disebabkan kesalahan yang mereka buat. Maknanya, bukanlah Allah zalim untuk masukkan mereka ke dalam neraka tanpa salah apa-apa. Semuanya kerana bersebab.

“..Bagi mereka (disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih..”
Penghuni neraka akan rasa dahaga yang amat sangat dari saat mereka masuk ke dalam neraka sampailah bila-bila, selagimana mereka berada dalam neraka. Dan apabila mereka meminta untuk minum, mereka akan diberikan dengan air yang mendidih. Air itu amat panas sampaikan akan merosakkan muka mereka. Mereka tidak mahu minum air itu, tapi akan dimasukkan secara paksa ke dalam mulut mereka. Apabila air itu turun ke perut mereka, perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

“..dan azab yang pedih..”
Dan bermacam-macam lagi azab yang mereka kena terima. Azab itu amat pedih. Apabila digunakan perkataan أَلِيمٌ, ianya bermaksud azab itu amat pedih sampai bila-bila. Sebagai contoh, kalau kita selalu kena pukul, lama kelamaan, kita tidak rasa sakit sangat sama seperti pertama kali kita kena pukul – sebab kita dah lali dah. Tapi, dalam neraka, kesakitan itu samada sahaja kita rasa dari kali pertama kita kena azab itu. Kesakitan itu tidak pernah berkurang sedikitpun.

Jangan kita ingat kufur ini hanya kena kepada orang yang kafir sahaja. Kerana kalau kita pun kufur dengan perintah Allah, walaupun kita mengaku Islam, kita pun dikira sebagai kafir juga di mata Allah. Kita pun boleh kena azab yang sama dikenakan kepada orang kafir yang tidak pernah mengaku Allah sebagai Tuhan mereka. Alangkah malangnya, kita mengaku Allah sebagai Tuhan, tapi kita tidak ikut peringahNya, kita engkar perintahNya. Maka, kita pun sama macam orang-orang kafir juga.  Wa iyyazubillah!!!

No comments:

Post a Comment

Note: Only a member of this blog may post a comment.